ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།
བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཕུལ་ཏེ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་བྱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐོང་གས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་ཛཔ྄་དབྱངས་སུ་བསྒྲག་གོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བཟླས་པ་ནི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ནས་ཡི་གེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བཟླས་པའོ༔ སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ནི་
སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་ཐ་མལ་བའི་རྟོག་པས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ རྟེན་རྣམས་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་མ་དྷལ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ལ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ༔ དེའི་མདུན་དུ་བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ༔ སྐབས་དེར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་དང༔ ཆུ་གཏོར་
གཏང་བ་དང༔ སཱཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀླག་པར་འདོད་ན་ཡང༔ སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསམས་པ་ལ༔ རང་གི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་གང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དུ་མར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་ཁྱབ་སྟེ༔ དེའི་ཁ་རེ་རེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་དུ་མ་བསམས་ཏེ་བཀླགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བསམ་པ་ནི༔ སྤྱོད་ལམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བཏབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རང་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམས་པ་ཐུན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ནམ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཧཱུྃ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེར་གྱུར༔ ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་སྟོང་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔

页码 379 至 478 之间
发出的光芒将上师、本尊、空行、十方诸佛如来等迎请至前方虚空，供养五种供品，召请并融入自己的智慧本尊。诸如来授予灌顶，种姓主尊加持印记后，送回所依本尊。然后，在自己的三处（额、喉、心）观想日轮上的三字种子，加持身语意。应当一心专注于本尊。
若厌倦修习，则应诵咒。其中"金刚套"念诵，是指他人刚好能听到的声音；"金刚音"念诵，是指发出清晰的咒音；"金刚密"念诵，是指意念诵持。"轮式"念诵，观想咒语从口中出现，进入脐轮，融入心间种子；"串珠式"念诵，观想心间种子周围有咒语串环绕，一心专注于字符而诵；"专注音声"念诵，则是专心于咒语声音本身而诵。
女弟子请问上师："在本尊修持的间隔时该如何做？"上师回答："若厌倦念诵，可奏乐并赞颂，然后恭送本尊，以平常心安住。若想做供养修法，应在前方陈列供品，以香水涂抹曼荼罗，并散花。刹那间自观为本尊，从心间种子放光，迎请十方法与佛像，融入供品中。观想十方诸佛、菩萨、上师、本尊、无量空行众安住在面前，尽己所能供养，然后行七支供等。此时应向本尊献食子、供养护法、洒净水、撒食子等。"
"若想诵读诸佛教言，刹那间观想舌为空性，其上现有种子字'吽'，化为五股金刚。从自己的种子字通过金刚孔道发出诵经声音，同时观想自身化为多身，遍满三千大千等诸多世界，每个口中都有无数金刚舌在诵读，所有众生听闻后从轮回中解脱。这就是日常行为的间隔瑜伽。"
女弟子请问上师："生起次第如何由圆满次第印定？"上师回答："希望修习圆满次第的瑜伽士，在观想自身为本尊身结束座时，恭送智慧尊，令三昧耶尊融为光明，变成本尊种子字或'吽'。'吽'逐渐变为明点，明点也逐渐变细微，最后住于空性中。在此状态中，安住于诸法之真如，空明无念，超越有无边际。"


 ཡང་ན་བླ་མ་ལས་རྫོགས་པའི་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ན༔ སྐྱེ་བ་འདིའམ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྩལ་མ་འབྱོངས་ན་ཡང༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ངལ་གསོ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གདོན་མི་ཟའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ༔ རིམ་གྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་རིམ་དུ་གདམས་པའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི༔ རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོའམ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་བྱུང་དུ་གསལ་བ་ནི༔ ལྷ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ༔ བདག་ལྷར་གསལ་བ་དེ་དབྱིངས༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འགགས་པར་ལྷར་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ ལྷ་ཡབ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔
ཡུམ་ལྟར་སྣང་བ་ཤེས་རབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན༔ ལྷར་སྣང་བ་བདེ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་རིག་པ༔ ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན༔ ལྷ་ལྷར་སྣང་བ་གསལ་བ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ལྷར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ༔ གསུང་ལ་འགག་པ་མི་མངའ་བས་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ ཐུགས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་གསལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དང་པོ་ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དང་པོ་ལྷ་གསལ་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་ལ༔ མདུན་དུ་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་བླ་མས་སློབ་མ་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་བགེགས་བསྲུང་བ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཁམས་སྙོམས་པར་
བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་བྲིས་སྐུ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཀྲམ་ནས༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས༔ དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་དབུ་ནས་ཞབས་སུ་བལྟ༔ ཞབས་ནས་དབུ་ལ་རིམ་གྱིས་བལྟ༔ དེ་ནས་སྐུ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་བལྟ་ཞིང༔ སྐབས་སུ་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་སྟེ་ངལ་གསོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ༔ དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ནམ་ལངས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟ་ཞིང་ནུབ་མོ་ལྷ་མི་སྒོམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་བཞག༔ དེ་ནས་མ་བསྒོམ་པར་ལྷ་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ༔ མ་བྱུང་ན་ཡང་སྐུ་ལ་བལྟས་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ སེམས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་ཤོར་བར་འདུག་གོ༔ དེ་མི་གསལ་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་ལ་གསལ་གདབ་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་བཅད་ལ་འདུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་ཉམས་ལྔ་སྟེ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་དང༔ ཐོབ་པའི་ཉམས་དང༔ གོམས་པའི་ཉམས་དང༔ བརྟན་པའི་ཉམས་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཟིན་པར་ཉེ་བ་སྟེ་
རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུའོ༔

简体中文直译
或者应当根据从上师处所获得的圆满次第口诀，反复地明观。如此修持，若在一天中分三或四座进行，则在今生或来世无间断地，将在中阴界中得到大瑜伽休息，本尊身将成为大手印。即使未能熟练掌握生起次第的力量，也将在来世得到大瑜伽休息，必定成为大手印持明者。以上是针对根器最钝的下等人而言，是渐次修持的道次第教授。
女弟子请问上师："上等根器者应如何修持？"上师回答："上等根器者观修本尊，不需逐步生起，只需诵念心咒或言词，如同水泡涌现一般，刹那间自然明现。从法界中迎请本尊，也是如此。自身明现为本尊是法界，本尊显现无自性是智慧，法界与智慧无二，故在世俗谛中无碍显现为本尊。本尊无自性的本质空性，是胜义谛。如此世俗谛与胜义谛是不可分的。
本尊如父尊般显现是方便，如母尊般显现是智慧，方便与智慧是不可分的。本尊显现是乐，本尊无自性是空，乐空是不可分的。本尊显现为本尊是觉知，本尊显现无自性是空，觉空是不可分的。本尊显现为本尊是明，本尊无自性是空，明空是不可分的。
于此，本尊明显是身，由于显现无自性故无老化衰败；语无阻碍故心咒不断；心无生死故法性相续不断。行走、站立、卧、坐四种威仪中都不离此明显，这就是上等根器者的道次第。"上师又说："这非常困难，是曾经修行有善缘者的境界。"
女弟子请问上师："在修持本尊时，请传授初学者如何专注于本尊的教授。"上师回答："关于初步明观本尊的口诀，可以在前方观修。首先获得上师口诀，上师为弟子加持并守护除障。然后坐在舒适的座垫上，令身心平衡，在前方摆放本尊画像，短暂地安住于无念状态。
接着，从头部至足部观看本尊，再从足部至头部依次观看，然后全面观察整个身体，时而安置于无念状态休息。如此日日反复观察，夜间充分睡眠，天亮后再如前观察，夜间不修本尊而将心安住于无念中。
之后不需刻意观修，本尊将自然在心中清晰显现。若未显现，则观看本尊像后闭眼，将那个影像清晰地观于面前，心不离先前的专注。若不清晰，再看本尊像重新明观，断除妄念而安住。
如此修持会有五种体验：动摇的体验、获得的体验、熟习的体验、稳固的体验和究竟的体验。此时心不愿安住，各种妄念纷乱运行，这是动摇的体验，表示心即将被抓住，如同陡峭山上的水流。


 དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལྷར་གསལ་ཏེ་ལྷའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཝལ་ལེ་གསལ་ན་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྫིང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རྒྱང་རིང་ཐུང་གང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་ཞིང་ཐུན་སུམ་ཆའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་རྟོག་པ་རགས་པ་མི་འགྱུ་ན་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་གསལ་བར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐུན་སྐྱོང་ནུས་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་རི་རབ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་བ་སྤུ་མན་ཆད་ནས་ཕྱག་ཞབས་ཡན་ཆད་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་བར་གནས་པ་ཡན་ཆད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སོ༔ ཡང་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་ཉམས་དང་སྦྱོར་ཅིག༔ ལྷ་མི་གསལ་བ་ཡུན་རིང་ན་ཁམས་འཁྲུགས་སུན་ཕྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མི་ཐོན་ཞིང་རྟོག་པ་སླར་ཡང་མང་དུ་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱིར་ན་ཐུན་ཆུང་ལ་གསལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམ༔ གཉིད་སད་མ་ཐག་དང༔ མྱས་མྱོས་དང༔ རབ་རིབ་ལ་མི་བསྒོམ༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཚིམས་པར་ལོག་ལ༔ ཉིན་མོ་ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ༔ སྒོམ་གཏོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གློ་བུར་བཏང་ན་འཆོར་བས་དལ་བུས་གསལ་
བ་ལ་གཏང༔ སྒོམ་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཝལ་གྱིས་འོང་ན༔ མཚན་མོ་ཡང་སྲོད་ཐོ་རངས་ལ་བསྒོམ༔ སྤྱིར་མ་སུན་ཙམ་དུ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ༔ དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང༔ སྐུ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བྱའོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷར་གསལ་བའི་དུས་རིང་ཐུང་གནས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བ་ཐོབ་ནས༔ ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་བྱ༔ བཟླས་པ་དང་ཐུན་ཚོད་ནི༔ དབུགས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་ཙམ༔ ཕྱིའི་ཐུན་ཚད་ཆུ་ཚོད་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིའོ༔ ཉིན་གཅིག་གི་ཐུན་ཚོད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་བཞི་བཞི་ཉིན་མཚན་གང་རིགས་པ་ལ་གཟུང་ངོ༔ ཐུན་ཚོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི༔ ཁམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༔ སྒོམ་པའི་ཚད་ཟིན་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བོགས་ཆེ་བ་དང༔ ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ༔ གྲངས་ནི་ངག་གིས་མི་བགྲང་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་ལ་གཟུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མང་དུ་བསྲིང་ཞིང་གྲངས་ཚད་དེའི་བར་དུ་ངལ་མི་གསོ༔ གྲངས་དེའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ གྲིབ་མའི་ཚོད་ནི༔ ཉིན་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་བཤད་དེ༔ གྲིབ་མའི་ཆ་དེ་རེ་རེར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཚད་ཙམ་དུ་
ངལ་གསོ༔ མདོར་ན་ཐུན་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བརྒྱད་ངལ་གསོ་བ་སྤེལ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བརྟན་པ་དང་ཐུན་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བསྲིངས་ཏེ་སྒོམ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་གནས་ནུས་སོ༔ མདོར་ན་ཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་མ་སུན་ཞིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ངང་ལ་བགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིང་ངོ༔ དེ་ནི་ལྷ་གསལ་བ་ཡུན་རིང་བར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བཅོས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ དེ་ལ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ བཅོས་ཐབས་གཉིས་སོ༔ ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྤྱི་སྐྱོན་དང༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྤྱི་སྐྱོན་ལ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༔ ལེ་ལོ་དང༔ དོགས་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྒོད་པ་དང༔ རྩོལ་བ་དང༔ མི་རྩོལ་བའོ༔ དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡེངས་པའོ༔ ལེ་ལོ་ནི་སྙོམས་ལས་སུ་བཞག་པའོ༔ དོགས་པ་ནི་གོལ་སར་ལྟུང་གི་དོགས་པའོ༔ བྱིང་བ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་བྱིང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིང་བའོ༔ རྒོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རྒོད་པ་འོ༔ རྩོལ་བ་ནི་ལྷར་
གསལ་བཞིན་དུ་ཆོག་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་བཏབ་པས་སླར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ༔ མི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷ་མི་སྤང་པར་སྒོམ་བློ་མེད་པའོ༔

简体中文直译
之后，稍微明显为本尊，本尊的形状和颜色同时清晰呈现，这是获得的体验，如同池水一般。这样的明晰，无论远近如何观修都清晰，能够在三分之一座次的一半时间内保持，且粗大的妄念不动摇，这是熟习的体验，如同江河一般。如此在妄念不明显的情况下，能够保持本尊明晰并维持整座修法，这是稳固的体验，如同须弥山一般。然后，从本尊身体的毫毛到手足，全部清楚明亮地呈现，妄念不散乱，能够持续到日夜一半以上的时间，这是究竟的体验。
另外，瑜伽士应当配合自己的体验情况。若本尊长时间不明晰，会扰乱身体元素，产生厌烦，禅定不能增进，妄念反而更多。一般而言，短座明晰很重要，应在有光明的日光、灯光等下修持。刚醒来时、昏沉时、眼花时不要修持。夜间充分睡眠，白天分八个短座修持。结束修持时，若突然放下禅定会散失，应缓慢地从明晰中放下。
若刚开始修持时本尊就能自然明晰显现，则夜间也可在初夜和黎明时修持。一般而言，在不厌烦的程度内，专注于任何明晰的部分，待其稳固后，再使整个身相完全明晰。
女弟子请问上师："如何使本尊明晰持续较长时间？"上师回答："获得上述明晰后，使其稍微稳固并能长时间安住。关于念诵和座次时长：以呼吸为内在时限，以时辰数量为外在时限。一天中的座次可分为四座，根据情况在白天或夜晚进行。时限的目的是：不扰乱身体元素，掌握修持的程度，增强禅定效果，使其长时间安住。
数量不用口头计算，应以意念数珠为准。然后逐渐延长，在达到数量前不休息，修持至那个数量。关于阴影时限：一天分为六十六或八座，每当阴影移动一份时修持，然后休息相同时间。简言之，应知八座修持与八次休息交替进行。
然后稳固后，将两个短座连接起来修持。之后能够安住一天、一昼夜、半个月等时间。总之，无论座次如何，只要不厌烦，保持明晰无杂念不散乱的状态，逐渐延长时间。这就是使本尊明晰长久安住的口诀。"
女弟子请问上师："如何纠正观修本尊中出现的过失？"上师指导说："这包括认识过失和纠正方法两部分。认识过失分为共同过失和特殊过失。首先，共同过失有：忘失所缘、懒惰、疑虑、昏沉、掉举、过度精进和不精进。
忘失所缘是指修持时心散乱；懒惰是指处于懈怠状态；疑虑是指担心堕入误区；昏沉分为因缘所致的昏沉和自然的昏沉；掉举分为自然的掉举、因缘所致的掉举和故意的掉举；过度精进是指本尊已经明晰却不知足，反复强调明晰而生起新的妄念；不精进是指不放弃本尊但无修持之心。


 གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱོན་ལ་ནི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཚེ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང༔ མགོ་མཇུག་ལོག་པ་དང༔ གྲིབ་མ་དང༔ སྐུའི་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང༔ གྲངས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ སྐུ་མདོག་འགྱུར་བ་དང༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ འཕྲེད་ལ་འདུག་པ་དང༔ རིམ་པས་ནུབ་པ་དང་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ ༔དེ་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྱི་སྐྱོན་བདུན་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པ་བརྟེན་ཏེ༔ དམིགས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དྲན་པ་བརྟེན༔ ལེ་ལོའི་གཉེན་པོར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟེན༔ དོགས་པའི་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་པ་བརྟེན༔ བྱིང་བའི་གཉེན་པོར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ཁྲུས་བྱ་ལུས་བཅག༔ རྒོད་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སེམས་དྲན་པའི་ཐག་པས་བཅིངས་ལ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་ལ་གདགས་སོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བ་བརྟེན༔ རྩོལ་འདོད་ན་བཏང་སྙོམས་བརྟེན༔ མི་རྩོལ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་
གསལ་གདབ༔ ཁྱད་པར་ལྷའི་སྐྱོན་བཅོས་པ་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་གྲིབ་མ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་བྲིས་སྐུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྐུ་ཚད་འགྱུར་བ་དང༔ ཆ་ལུགས་འགྱུར་བ་དང༔ བཞུགས་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང༔ དབྱིབས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་དུ་བརྟན་པ་སྣ་བུག་ནས་ཕུག་རོན་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ༔ ཡན་ལག་ལ་བྱ་དང་ལུག་དང་རི་དྭགས་རྩེ་བ་ལྡེར་སོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ༔ གྲངས་འགྱུར་བ་ལ་དང་པོ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གྲངས་བཅད་པ་ལྟར་བྱ༔ ཁ་དོག་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་གསལ་གདབ༔ ཁྲག་མཁྲིས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་ཚ་བས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འགྱུར་བ་ལ་ཁམས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རིམ་པས་ནུབ་ན་ཞལ་ཕྱག་གསལ་བར་སེམས་གཟུང༔ མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་གདབ༔ ཡང་ན་གང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གསལ་གདབ་བོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་བྱུང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་སྐུ་
ལ་བལྟས་ཤིང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དེ་དང་དབྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་དང་དབྲལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་མ་སེལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་པས་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ལྷ་དང་མི་རྟོག་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ༔ ལྷ་སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་ནས་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ལྷ་རང་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་སློང་བ་ནི༔ སྐྱོན་མེད་དུ་གསལ་བ་ནས་དེ་ཉིད་ལངས་པར་བསྒོམ༔ འདུག་པ་དང༔ ཉལ་བ་དང༔ གན་རྐྱལ་དང༔ ཁ་སྦུབ་དང༔ རི་དང༔ ཐང་དང༔ ཉེ་བ༔ རིང་བ༔ རྡོའི་དཀྱིལ༔ ཆུའི་དཀྱིལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་འདོད་ན༔ ལྷ་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་དང་བསྲེ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་ལྷ་དེ་སློངས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞིང་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ༔དེ་ནས་ལྷ་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྷ་དེ་བརྟན་པ་དང་རང་གི་སེམས་དང་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས༔ དོན་དུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷ་དེ་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ༔

简体中文直译
第二，特殊的过失有：修持本尊时的模糊过失、头尾颠倒、有阴影、身相尺寸改变、装束改变、形状改变、数量改变、坐姿改变、身色改变、只见颜色不见形状、只见形状不见颜色、横置、逐渐隐没等十二种过失。
关于纠正这些过失的方法：对于七种共同过失，应依靠八种断除之行：对治忘失所缘，应依靠正念；对治懒惰，应依靠信心和精进；对治疑虑，应依靠无分别；对治昏沉，应生起欢喜、沐浴、活动身体；若掉举，应生起厌离轮回，以正念之绳缚住心，系于所缘之柱。总之，对于昏沉掉举，应依靠正知的守护；若过度精进，应依靠平等舍；若不精进，应以精进心明观。
特别是纠正本尊的过失：对于模糊、暗淡、如影子般显现三种情况，应先修习空性无分别，之后详细观看绘画本尊像而修持。也就是交替修持无分别和观看本尊像。对于身相尺寸改变、装束改变、坐姿改变、形状改变等，应将本尊身观想为有实质、稳固的，如同鸽子从鼻孔出入，肢体如鸟、羊、野兽玩耍或舞动般修持。
对于数量改变，一开始应修持一尊或两尊，按确定的数量修持。对于只见颜色不见形状，应明观形状。由于血、胆等体液热性导致的黄色、红色等颜色改变，应做调和身体元素的仪轨。若逐渐隐没，应专注于明显的脸部和手臂。对于不完整的过失，应明观完整的身相、饰品和装束。或者可以专注明观不完整的部分。总之，无论出现何种过失，都不要产生厌烦而继续修持。然后在了悟空性之后，观看本尊身并专注修持。
女弟子请问上师："若与本尊分离，应如何修学？"上师回答："与本尊分离的口诀是：在未消除本尊修持的那些过失之前，通过修习无分别使本尊明显，因此应交替修持本尊和无分别。当本尊无过失地明显后，应摆脱无分别，单独修持本尊。"
"然后，使本尊活动起来：从无过失明显的状态中，观想本尊站起来，坐着、躺着、仰卧、俯卧，在山上、平地上，近处、远处，石头中间、水中等任何地方都可以随意修持，这就是让本尊灵活运用。"
女弟子请问上师："如何与本尊融合？"上师回答："应当将那个活动的本尊融入自身，观修自身与本尊装饰相同，或生起完整的坛城和佛国。"
"然后，将本尊与实际意义结合：当观想的本尊稳固后，自身的心与八识蕴现为本尊身与智慧。实际上，觉性菩提心是自然智慧，是果位的本体。此本尊从任何地方都不来，虽然显现却无自性，因此是无二的身。又，虽现为本尊身，如同金刚身语意一般显现却无自性，这是无执着。"


 སེམས་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟག་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལྟར་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དྲུག་ལ་གནས་ཏེ༔ མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གདུང་བ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༔ མི་མཐུན་པ་དོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང༔ ཡི་དམ་མི་སྤང་བར་མཐར་དབྱུང་བ་དང༔ ལྷ་གང་སྒོམ་པ་གསང་བ་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྤོང་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྒོམ༔ ལྷ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ལས་གུད་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྒོམ་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས་སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འདུས༔ ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་བསྲེ་ཞིང་ལྷ་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་མདུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་བདག་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དམིགས་པ་བརྟེན་པ་དང༔ དེ་ཡན་ཆོད་བཟླས་བརྗོད་སྤང༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་མ་དྷལ་བཤམས་ལ་མཆོད་པ་བཤམ༔ རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག༔ མདུན་དུ་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྟོད་པ་དང༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ་སྟེ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད༔ མཚམས་གཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་དང༔ ཕྱག་དང་
མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེས་ལ་ཛཔ྄་བྱ༔ བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་བསྟོད་པ་བྱ༔ མདུན་དུ་ཕྱེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ༔ ནངས་པར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གོང་བཞིན་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ བཟའ་བཏུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་ཕུད་དབུལ༔ སྐུ་རྒྱན་གཅིག་པ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྟགས་ལ་རྨིས་ལྟས་དང༔ དྲོད་ལྟས་དང༔ མཚན་ལྟས་དང༔ རྟགས་སོ༔ མཚན་ལྟས་ལྔ་ནི༔ དུ་བ་ལྟ་བུ་དང༔ སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དཔེར་བཤད་དོ༔ རྨིས་ལྟས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐུ་སོ་སོར་བཞུགས་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བདག་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དང༔ བདག་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟེར་བ་དང་བཤད་པ་རྨིའོ༔ གཞན་ཡང་རྟག་པར་གཅེར་བུར་ཕྱུང་བ་བག་ཆགས་བྱང་བའི་རྟགས་དང༔ ནམ་མཁའི་སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྟགས་དང༔ སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་ས་ནོན་པའི་རྟགས་དང༔ གཟུགས་བརྙན་ཞལ་འཛུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་རྟགས་དང༔ དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྨིས་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ་གསུངས༔ སྒོམ་པའི་དྲོད་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི་སྒོམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ སྐུ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔ མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྔའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་མཐོང་བའོ༔

简体中文直译
心性虽现为本尊，但无自性，既非常也非断，故称法身。如是通达实义的瑜伽士应安住于六种修持誓言：对传授口诀的上师持续不断地生起渴仰；依靠有助于禅定的条件；舍弃不利的条件；在一切行为中不舍弃禅定；不舍弃本尊而修至究竟；对所修本尊保持秘密；不以取舍心修持本尊。
无论修持何尊，即是修持一切佛；佛也只是通达自心，除此之外无可修持；本尊也是心的显现，并非在他处可修可证，因此一切佛都摄于本尊；虽修诸多本尊，皆是心的显现；修一尊也是心的显现。这些就是与本尊融合并将本尊与实义结合的口诀。
女弟子请问上师："如何将本尊带入日常并修持？"上师回答："修持本尊，首先应在面前熟悉本尊，然后依靠观修自身为本尊的所缘，到此为止应停止念诵。之后陈设修法曼荼罗和供品，自己坐在舒适座垫上，迎请前方所依的上师、本尊及一切圣众，顶礼、供养、赞颂、行八支供。本尊融化为光明注入自身，自身生起为本尊，结界，加持供品，通过三种禅定等生起包含本尊的坛城，灌顶加持，迎请智慧尊融入，行礼拜供养赞颂。
将智慧尊分出于前方后进行念诵，念诵完毕后赞颂，将前方分出的智慧尊融入自身，以自身为本尊的自豪感入睡。清晨刹那间生起为本尊，如前修持正行并念诵。加持饮食，奉献初供食子。修持单尊时也应如此进行。"
女弟子请问上师："修持本尊后会出现哪些成就征兆？"上师回答："征兆有梦兆、暖相、光明征兆和标记。五种光明征兆是：如烟、如阳焰、如萤火虫、如乾达婆城、如无云晴空，这些是体验的次第，以比喻说明。
梦兆是：见到诸佛菩萨各自安住，见自身与诸佛相同，见自身明显为本尊且无前后，见一切诸佛菩萨向自身为本尊明显者顶礼供养，梦见诸佛赐予和宣说深法。其他如常常梦见裸露表示习气已净化的征兆，攀登空中梯子表示找到道路入口的征兆，骑乘狮子和大象表示获得地位的征兆，镜中影像微笑等表示获得授记的征兆。即使出现这些良好的梦兆，也不应生起欢喜贪着。"
修持的暖相分外、内、密三种：外在暖相是指修持时见到微尘、文字、心、手印和微细身等粗显境界。见到火、水等五种颜色的粗显处所。
;


 ནང་གི་དྲོད་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང༔ རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མེད་པའོ༔ གསང་བའི་དྲོད་ནི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སོ་སོའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེ་བའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་རྟགས་ནང་རྟགས་ལས༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་འོད་བྱུང་བ་དང༔ ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་འཛུམ་པ་དང༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་དང༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང༔ མར་མེ་རང་འབར་བ་དང༔ བན་དྷ་མཁའ་ལ་འཕར་བ་དང༔ ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ༔ ནང་རྟགས་ནི་སྔར་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༔ ཆགས་པ་ཆུང་བ་དང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དང༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གདུང་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་དང༔ བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམས་པའི་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང༔ ཚོགས་སྐྱེ་བའོ༔ ལྷ་བསྒོམས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བའོ༔ ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི༔ འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞི་དང༔ མཐར་ཐུག་
གི་འབྲས་བུའོ༔ རིག་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོའོ༔ ཡོན་ཏན་ནི༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའོ༔ ངོ་བོ་ནི༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་ན༔ དེ་དང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ལ་ལམ་བཞི་སྟེ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༔ མཐོང་བའི་ལམ་དང༔ སྒོམ་པའི་ལམ་དང༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལམ་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞར་ལ་སྦྱར་ཏེ༔ བསྙེན་པ་སྦྱོར་ལམ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ༔ སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དྲོད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་དང༔ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སྒོམ་པ་དང༔ བཟོད་
པ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་སྒོམ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐོག་གནས༔ སེམས་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྲུབ་བར་བསྒོམ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་དུ་གསལ༔ གསལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ནམ་མཁའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བཞིན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལས་སུ་རུང་ཞིང་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིགས་ཕྱེད་དེ་དྲོད་འཐོབ༔ རྟགས་ཀྱང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་ཆགས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་དག་པ་དང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་བྲལ་བ་དང༔ ལུས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༔

简体中文直译
内在暖相是指修持本尊时感觉不到内外呼吸的流动，身体如同棉花般轻盈，无老化衰退。秘密暖相是指修持本尊如幻时，智慧自明，悲心平等地生起，各自境界中生起智慧。
征兆分为外在征兆和内在征兆：外在征兆有光明出现、本尊影像微笑、大声音、香气、灯自然点燃、幡帜飞向空中、身体无不适。内在征兆是较以前悲心更大、贪欲减少、无偏袒、戒律清净并对上师金刚道友生起渴慕、对轮回涅槃无希望恐惧、对魔无惧等诸多表现。对此也不应生起欢喜贪着，而应增上精进。这些就是修持本尊所生起的暖相和征兆。
女弟子请问上师："修持本尊有什么功德？"上师回答："修持的功德有清净业障和积聚资粮。修持本尊能使遍计执尽，因此净除业与烦恼的所生障碍。积聚资粮将获得五种果位：道果即四种持明以及究竟果位。持明分两类：功德和本体。功德是六种神通和四种神变。本体是成熟持明、寿命自在持明、大手印持明和任运成就持明。关于究竟果位，如此修持若能得心应手，即使智慧微小，也无疑将获得圆满佛果。"
女弟子请问上师："《般若波罗蜜多经》中说需修习五种道，这与修持本尊完整坛城如何结合？"上师回答："瑜伽士修持本尊坛城有四种道：加行道、见道、修道和究竟道。这些道次第分别对应亲近、修持的阶段：亲近为加行道，近亲近为见道，修持为修道，大修持为究竟道。
加行道有四种：暖位修持真如及如幻，顶位修持微细禅定单印，忍位修持分别显现多印，世间胜法修持无碍道资粮。其中，真如禅定令一切法安住心上，心无造作，自然于法性中无分别而修，直至未现前之前不断修持。如幻是指无生法界自现，自性明显，明显中无分别，如同虚空光明般明空不可分、明晰无分别而修。此修持得力且现前后，便能分辨大小乘根性而得暖相。
征兆有身体不会附着虫类，内外垢染清净，远离四大失调之病，获得身体的忍耐力等十一种不退转征兆。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： རྩེ་མོ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་ཕྲ་བ་གསལ་གདབ་པའི་དྲོད་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་བཀྲག་ཏུ་ཟིན་པས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལ་ཏིལ་སྣུམ་ཞུགས་པ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་ལུས་སྐུར་གསལ་ཡང་ས་རྡོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དོ༔ དེ་དག་ནི་བདེན་པའི་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་བཟླུམ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཡང་འོད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་འོད་དེ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བདེན་པ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ནས་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དེ་ནས་ངེས་པར་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ནི༔ ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐིག་ལེར་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་
པ་ནི་ལྷ་དེ་སྒོམ་པས་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷར་ཤར་ནས་ལྷ་མིན་པར་མི་སྣང་ལ༔ གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྣང་བས་ཀུན་ལ་འདྲེས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་དེ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྲོ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་གཉིས་པས་རྒྱུད་གཅིག་པས་རང་ལྷར་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་པས༔ བསྙེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ༔ དྲོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༔ མཐོང་ལམ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་བཅོས་ནས་སྒོམ་པ་ལེགས་པོར་མཐོང་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཙམ་སྒོམ་པའི་ཉེས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས༔ ཡིད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ལྷའི་གཉིས་འཛིན་བཅད་ལ་དམིགས་མེད་ལ་ཐུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོས་བཞིན་དུ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ལྷ་མ་བཅོས་ཤིང་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་གསལ་བས་གཞོམ་དུ་མེད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ལྷའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ༔ སྒོམ་ལམ་ནི་
སྒྲུབ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ལྷ་གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ས་བཅུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་བཅུ་ལ་ལྷ་ཕྲ་རགས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ནུས་པ་དང༔ ལྷ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པར་ནུས་པ་དང༔ གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་གསག་ནུས་པ་དང༔ བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་ནུས་པ་དང༔ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་ལ་གནས་ནུས་པ་དང༔ མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི༔ ལྷ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པར་རྟོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ཞུགས་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་གནས་ཏེ༔ གཞན་གྱི་དོན་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་སོ༔ མདོར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྲིད་དོ༔ དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡང་མི་རྟོག་པར་རྩལ་སྦྱང༔ རྫོགས་རིམ་སྤང་བར་མི་བྱའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ༔ ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་ཞིང་རྡུལ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས༔;


 རྩེ་མོ་ཕྲ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གོམས་པས༔ རྩེ་མོའི་དྲོད་ནི་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་ནི་སེམས་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པའི་རྟགས་སོ༔ བཟོད་པ་ལ་
ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་གསུམ་མམ་ལྔའམ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་གྲངས་ལ་བསླབ༔ གོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་རང་རིག་པ་གསལ་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ནི༔ བྱེ་མ་ལ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་དང༔ ས་སྐམ་ལས་ཆུ་དབྱུང་བ་དང༔ སོལ་དུམ་ལས་ལྗོོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས༔ ཡོ་བྱད་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ སྒྲུབ་པ་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ ཟླ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གིས༔ དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འཐོབ༔ ཅེས་འབྱུང་བས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བས༔ ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩལ་ཆུང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འཐོབ་སྟེ༔ བར་མ་
དོ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ༔ ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ལྷག་མའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་ནས་ལུས་མ་བོར་བར་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ་སྟེ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་ཐོབ་ནས་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང༔ མཐོང་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྒོམ་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྒོམ་ལམ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས༔ དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཀྱང༔ རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཆེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས༔ འདིར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནོ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུ་ལ་དགོངས་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉན་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེར་མཉམ་ཡང་མཉམ་བཞག་གིས་བོགས་འབྱིན་མི་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ རྒྱལ་ཚབ་རྒྱུད་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད༔ མཐར་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས༔ རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་མཛད༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉན་ཞིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བའོ༔

简体中文直译
顶位修持单一手印是：通过熟习微细禅定，明晰观修任何本尊的单一手印与三处（身、口、意），其顶位暖相是：内在的五种烦恼不再对外境生起，外在五大元素的危害不能侵扰，这是心与显现融合的征兆。忍位修持多种手印是：学习寂静尊、忿怒尊三种或五种部类，或种姓部类的数量。熟习后，以刹那禅定而光明炽燃，直至千佛坛城都由自觉性明显而达到究竟。
获得忍位后，分辨显现得心应手的征兆是：能将沙子变成黄金，从干地取出水，从炭块生出树木，能随意掌控一切显现事物，这是心获得自在的征兆。世间胜法无碍道中修持资粮是：变得非常稳固后，具备五种资具等，将修持与时节相配合，体验法性大乐的意义。
若此时禅定力强大，将获得寿命自在持明，如经中所说："以六月、十二月、十六月，获得自在种姓之尊"，寿命将与日月同等，能将每百年再延续百年。若禅定力弱，将获得成熟持明，即在中阴界如实变成本尊身，这是生起次第稳固的果位。
近亲近被解释为见道：此残余身体成就为智慧身后，诸漏尽除，不舍身体而获得寿命自在持明，获得不生不死的永恒，证得五种神通和四种神变，现证真实义相，在见道中显示神变。无数劫中以各种化身利益他众却无执着，听闻化身所说法，无漏而不退转于道。
修持被解释为修道：修道是指成为如彩虹般的大手印身，体验真实义相。虽然在入定中与佛无别，但因有后得智，所以需要刻意入定。此时安住于不动禅定而为大手印持明。这是极瑜伽中不动之行，不离定境而展现各种神变利益他众，通过意表达方式听闻圆满报身所说法。
大修持究竟道任运成就持明：虽然与佛陀的大功德多数相同，但在定中是否能增上修持上有差别。任运成就持明能在刹那间增上修持。示现为佛子，教授单一续部。究竟证得金刚般禅定后，无勤地以神变自性利益众生，见到法身尊颜，听闻加持力所传法，清净微细所知障。


 དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང༔ ལམ་ལྔ་དང༔ རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ལུགས་ལམ་རིམ་གྱིས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བཤད་ན༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློན་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ལམ་ཐོད་རྒལ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དེ༔ སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་སྒོམ་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྱེར་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་སྲིད༔ རིམ་པས་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ཁ་ཅིག་མཐོང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་སྒོམ་ལམ་ནས་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་བཞི་པོའི་རིམ་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལུགས་བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་བླང་བའི་ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་ནད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས༔ སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་ལེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་དོ༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་དབྱེ་བ༔ ས་ནོན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐུའི་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ལ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བསྟན་པ་དང༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཅན་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པ་དང༔ གཟུགས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་མཚན་མ་ཅན་ལ་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ལ་སྦྱང་ཞིང་ས་གསུམ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ༔ འབྲས་
བུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐོབ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ གོང་ལྟར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས༔ ལམ་གྱི་སྦྱོར་ལུགས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གཉེན་པོ༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཟོད་ནས་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ༔ རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དབྱིངས་མ་འགགས་པ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ཆོས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་
པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གོང་མ་ལྟར་གསལ་བའི་དུས་ན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་འཆར་ཏེ༔ གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་སོ༔ ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་འཆར་ལུགས་ནི༔ མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔

简体中文直译
这些是四种亲近修持、五道和四种持明的获得方式，属于次第道路。
女弟子请问上师："密咒道中讲述近道，是否可以通过顿超道进行修持？"上师回答："顿超道确实存在，可以将加行道、见道、修道合而为一直趋究竟，也有可能不需要次第修行，有些人从见道直接到达佛地，有些人从修道直接到达佛地，有些人则通过次第修行到达佛地。这些是根据智慧和禅定力的大小程度而区分。
这四种根器的人以四种方式运用于道，他们都不依赖密咒传统中的来世转生之道，而是在此生中摆脱轮回之苦，不再转生，获得禅定境界，任运成就三身。
一生成就的区分：为获得法身而趋入地位，对于习修法身之道的智者，教导他们将真如带入道中；为趋入上师智慧地位和获得大乐身，将大乐之道应用并熟习，贪欲者将乐作为道；为趋入大集会轮地位和获得色身，教导嗔恨者将解脱作为道，对有相者教导将本尊作为道。如此修习三身刹土，熟习三地，因为一切果位都在自心中圆满，所以确定佛不在他处。"
女弟子请问上师："密咒果位五智如何获得？"上师回答："如前所述，根据根器差别，以四种方式运用道而修持，最终的果位是五身五智任运成就，是一切佛陀的共同形象，是远离戏论的法性，本来未造作的对治，未生未起，本来清净，无生灭，这是法界智慧。
法界虽无实体，却自性光明，一切法如镜中影像般显现，无自性而明显无分别，这是大圆镜智。法界无阻碍，是自生觉性，觉性智慧离戏论，显现未生，与之无二的大平等，是平等性智。
从平等性无二的状态中不动摇，法的共相与别相不混杂而圆满，断除无明习气，一切相智慧显现，是妙观察智。如上所述明显时，显现为无别智慧，任运成就自他利益而精进，是成所作智。
这五种智慧因觉性力用无阻碍而各自显现，却不离基础法界智慧。一切法界智慧本来安住自身，三世中与瑜伽士不离不合。
五身的显现方式：未造作的法性自然深奥，无生灭，离戏论，是法身。


 ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཐུགས་རྗེར་འཕྲུལ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་
ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རིམ་དུ་བསྒོམས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ༔ སྣང་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་ལ་ཚིག་གི་སྨྲང་ལས་དོན་གྱི་སྒོམ་པ་མེད༔ གསང་སྔགས་བོན་
གྱེར་བྱེད༔ དམ་རྫས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད༔ དབེན་པ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཆའ༔ སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེས་འདོད་ཆགས་རང་དགའ་མར་སྤྱོད༔ སྒྲོལ་བ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཞེ་སྡང་རང་གར་སྤྱོད༔ དགེ་སྡིག་འཆོལ་བར་སྤྱོད༔ མན་ངག་ལ་ཡང་ཟོང་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ལ་རས་ཆོད་བྱེད༔ དེ་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་ནས་དོན་མ་གོ་བས་བྱིན་རླབས་འགྲིབ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང༔ གསང་སྔགས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཤིག་འོང་བས༔ དེའི་དུས་སུ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དོན་དུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བློ་གྲོས་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཡེར་པའི་མཐོ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དགོངས་
པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྟ་དགོངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་མངའ་བ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཞུས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ལས་བྱུང༔ མིང་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་དང༔ སེམས་ཀྱི་མིང་དང༔ མིང་གི་མིང་དང་གསུམ་མོ༔

简体中文直译
从法性中身与智慧明显，自生觉性大智慧受用，故为受用圆满身。智慧化现为大悲，能显示一切，故为化身。菩提心未生的大乐，是大乐身。这四身因同为法性菩提心的本体而为一，故为自性身。五身五智任运成就，称为佛陀的共同形象。
五身的本体，在瑜伽道时，通过对心性本体的次第修持，当瑜伽士脱离身体限制时，以不可得的方式获得五身五智，以不可见的方式显现。
这样的佛如何利益众生：如同一个太阳不动，却在各种不同的大海中显现影像，同样，圆满佛陀的法身不离法性平等性，而通过受用身和化身，随着所化众生的不同信解而显现，无分别地利益众生。就像阳光没有"我做了利益众生的事"或"我正在做"的念头。同样，两身也无利益众生的分别，而是通过愿力的力量自然利益众生。
上师说道："措嘉尔，藏地的密咒修行者只有言辞宣说，没有实修；把密咒当成念诵仪式；对三昧耶物品做出粗暴行为；将# 简体中文直译
从法性中身与智慧明显显现，自生智慧大乐受用，是圆满受用身。从智慧中幻化为大悲，能示现一切，是化身。未生起的菩提心大乐，是大乐身。这四身因为在法性菩提心的本体中为一，所以是自性身。五身五智任运成就，称为佛陀的共同形相。
五身的本体在瑜伽士修道时，通过次第修持心性本体，当瑜伽士脱离肉身束缚时，以不可得的方式获得五身五智，以不可见的方式显现。
如此佛陀利益众生的方式是：如同一个太阳核心不动，却在不同的海洋中映现出影像；同样，圆满佛陀法身不离法性平等性，而以受用身和化身对遍满虚空的众生，随所化众生的意乐示现，无分别地利益众生。如同阳光没有"我在利益众生"或"我将利益众生"的分别；同样，二身也离开利益众生的分别，通过愿力的力量而生起利益众生的事业。
上师说："措嘉尔，藏地的密咒修行者只有言辞表达而无实修，将密咒当作波恩仪式，对誓物粗暴对待，将隐修处设在城市中心，声称修持双运却只是放纵贪欲，声称修持解脱却任意发泄嗔怒，善恶混淆而行，将教授作为商品，上师寻找弟子，对密咒断定判断。在那样的末法时期，密咒被文字遮蔽而不解其义，加持减弱，获得成就的人很少，密咒即将隐没的时期将至。因此，为了有缘者的利益，请将口耳传承记录成文字并埋藏为伏藏。"女弟子即刻记录成文字并埋藏为伏藏。愿与具缘者相遇后，清净智慧障碍而获得持明地位！
《密咒修心宝珠鬘》，于猴年后秋月二十二日，在耶巴寺托丁洞记录。伏藏印，隐秘印，付托印。
顶礼上师！上师莲花生，与正等正觉的普贤王如来无二，见解遍知一切法，恒时安住于真实义而不动摇，卡钦扎措嘉尔向他请问了"见解由上而下"的一切要点。
卡钦尊者女弟子向莲师请问："显现世界、轮回涅槃的一切法最初从何而来？"上师说："显现世界、轮回涅槃的一切法来自于名称习气的增强。名称有三种：意的名称、心的名称和名称的名称三种。


 དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མིང་ལས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས༔ སེམས་ཀྱི་མིང་གིས་བག་ཆགས་བསགས༔ མིང་གི་མིང་གིས་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ དེས་ན་མིང་འདོགས་ཆོད་ན་བདེ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་བྲལ་བར་འགྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡིད་ཀྱི་མིང་འདོགས་དྲན་རྟོག་དང་བྲལ་ན༔ སེམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་བཟང་ངན་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་ན་མིང་གི་མིང་འདོགས་བཏགས་པ་དང་བྲལ༔ སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་
རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བས་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་བར་དོའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཤིའི་མིང་འདོགས་དང་བྲལ༔ དེ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པས་བཏགས་པ་མིང༔ མིང་མི་བདེན་པ་མིང་འདོགས་དང་བྲལ་ན་བདེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མིང་འདོགས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང༔ བཏགས་པ་དང༔ དགའ་མི་དགའ་དང༔ བདེ་སྡུག་དང༔ ང་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་ཀུན༔ མིང་ཡང་མི་འགྱུར་མིང་མི་གདགས༔ གང་ཡང་རང་སར་བཞག་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་སོ་མཚམས་ན་ཇི་ལྟར་གནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན༔ རིག་མ་རིག་མེད་པར་གནས༔ རྟོགས་མ་རྟོགས་མེད་པར་གནས༔ ཡིན་མིན་བཟང་ངན་མེད་པར་གནས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
སེམས་ཅན་མིང་དུ་བཏགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མིང་འདོགས་མེད་ལ་ང་བདག་བྱུང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས༔ ཕ་མ་བུ་ནོར་དགྲ་དང་གཉེན་ཡུལ་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བཟུང༔ བདག་འཛིན་མིང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་པའོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ མཚོན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མི་མཚོན་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བཤད་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་དགོས༔ གང་ཡང་མ་བྱེད༔ གང་དུ་ཡང་མ་འགྲོ༔ རྟོག་མེད༔ སྤྲོས་མེད༔ བསྡུར་མེད༔ གཏད་མེད༔ རྟེན་མེད༔ དམིགས་མེད༔ འཛིན་མེད༔ གང་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་མ་བཏགས༔ ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་ལགས་སམ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་
སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱས༔ མཚོན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་བྱས༔ ཆགས་ཞེན་གནས་པ་མེད་དེ་ཀུན་གྱི་རྟེན་བྱས༔ སྐྱེ་ཤི་ཀུན་དང་བྲལ་ཏེ་ན་རྒ་འཆི་བའི་གཞི་མ་བྱས༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་ཡེ་གདལ་ཡེ་གནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཞོག༔ འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ༔ གསང་བའི་དགྲ་བོ་ང་བདག་གནས་སུ་ཞི་ནས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོད་དམ་མེད༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་མི་གནས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པས༔ སྐྱོན་གྱི་དངོས་གཞི་མེད་པར་ཐག་གཅད་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
意的名称生起分别念；心的名称积累习气；名称的名称使各种显现生起。因此，断除名称执着就能获得安乐。
女弟子请问上师："如何断除名称执着？"上师回答："若远离意的名称执着、念想分别，则远离心的名称执着的好坏；远离这些，则远离名称的名称执着的戏论；远离各种习气的梦境，即远离名称执着；远离这些，则远离中阴的名称执着；远离这些，则远离生死的名称执着；远离这些，则切断轮回的生命相续。一切法都是安立的名称；名称不真实，远离名称执着则安乐。"
女弟子请问："断除名称执着的方法是什么？"上师回答："对于轮回涅槃诸法的一切显现、安立、喜不喜、乐苦、我与自他等执着，不改变名称也不安立名称。将一切安置于原处，自然解脱。"
女弟子请问上师："在佛与众生都不存在的边界处如何安住？"上师回答："当佛与众生不二时，安住于觉与无觉不存在，证悟与未证悟不存在，是与非、好与坏不存在，远离一切名言安立而安住。"
女弟子请问上师："众生被命名为这样，如何迷惑？"上师说："在无名言处生起我与自我，自我执着习气增强，执着父母、子女、财物、敌友、境地等名称，因我执名称而迷惑为六道众生。"
女弟子请问："如何才能成佛？"上师说："通过有为法不能成佛，需要无为法；通过可表示的法不能成佛，需要不可表示的法；通过言说的法不能成佛，需要不言说的法；通过修持的法不能成佛，需要无修持的法。什么都不做，哪里都不去，无分别、无戏论、无比较、无执持、无依靠、无所缘、无执着，安住于毫无一物的状态。不以'佛'命名，法身超越言思表达。"
女弟子请问上师："是否如此无法可修？"上师说："什么都不是，却能显现一切；没有任何实体，却作为一切万法的基础；没有微尘可指，却显示各种表示的力用；无有执着之处，却作为一切的依靠；远离一切生死，却不作为老病死的基础。安住于未造作、未转变、本来广大、本来安住、离戏的状态中。轮回涅槃自然解脱，秘密的敌人'我执'在原处平息，不祥的兆头转为祥瑞。"
女弟子请问上师："心有过失的实体吗？"上师说："无明是过失的实体。若了悟心性本体为空，空性大法身中不存在过失的污垢。三世一切诸佛也都是通过了悟心性而成佛，因此确定无有过失的实体。"


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས༔ ངོ་བོ་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་སྣང་སྤང་དུ་མེད་དེ་གྲོལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་
དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་རོལ་པར་སྐུ་གསུམ་ཤར༔ ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཕོ་འགྱུར་ལ་ཉམ་མི་ང་བའི་གདེང་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཕོ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་ན༔ རང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་འཕོ་འགྱུར་གཞི་ནས་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་གནས་གང་དུ་བཅའ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན༔ ལུས་འཕོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིགས་
དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་དེ་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་རང་ལ་རང་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད༔ རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་སམ་མ་གོས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལས་དང་བག་ཆགས༔ བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག༔ བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ ངན་རྟོག་མི་དགེ་བ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ༔ ལས་དགེ་སྡིག་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟུང་གནས་ཀྱི་གཡང་ས་རྟོག་གམ་མི་རྟོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ ལྟུང་བའི་ས་ནི་རང་གི་གཡང་ས་སྟེ༔ ལྟུང་གིས་དོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ འཁོར་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཚེ༔
རིགས་དྲུག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བཀོལ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་ཉིད་སྟོང༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྒོམ་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞག༔ གཉིས་མེད་མ་འགགས་གསལ་བ་དེ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསལ༔ འགྲིབ་ཀྱང་གཞི་དང་མ་བྲལ་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བདོག་གམ་མི་བདོག་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ༔ དར་སྣའི་གདན་ལ་བཞག་དང་མཚུངས༔ ཅི་བྱེད་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡིན༔ སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་གཞི་མ་གྲུབ༔ ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
女弟子请问上师："境与心是二元存在的吗？"上师说："所显现的境是心的显现，种种显现是心的力用，本体虽空，但境的显现不可舍而得解脱。确定境与心无二。"
女弟子请问上师："能否从他处寻求成佛？"上师说："三时安住的一切诸佛，都是通过了悟自心无生而成就，从无生状态中三身显现为游舞。确定无法从他处寻求成佛。"
女弟子请问上师："对迁变不恐惧的把握是什么？"上师说："虽然世间人认为有迁变，但因自觉性力量圆满，而恒常安住于大平等不变的状态中，确定从根本上远离迁变。"
女弟子请问上师："对死亡无畏的立足点在何处？"上师说："当了悟心性无生圆满时，虽现身体迁变，但确定心性空明法身不变。"
女弟子请问上师："六道的险处是什么？"上师说："六道显现为种种苦难，这并非他人所为，而是自己所生，因不认识自己本来面目，而被自心所害。确定自心大空性远离苦难的根源。"
女弟子请问上师："这心性被业和习气染污了吗？"上师说："业和习气、善念和恶念、所修和能修等一切善法都是心；产生恶念做不善事的也是心。心是无生、空性、无实体的空旷，确定不被任何善恶业染污。"
女弟子请问上师："堕落处的险境是分别还是无分别？"上师说："堕落的实体是自己的分别念，堕落之处是自己的险境，对堕落的忧虑是心的分别念。轮回是心的迷乱显现，当了悟自心为大法身时，确定六道本身即是佛刹。"
女弟子请问上师："见解中有偏袒吗？"上师说："无拘束的见解无偏袒，如虚空。一切都是心，心性是空的。确定无偏袒，如虚空。"
女弟子请问上师："禅定中有明暗吗？"上师说："心性本体是空的，法性不变而安住，无二未阻碍的明晰，如同日核般明亮。确定即使暗淡也不离基础。"
女弟子请问上师："行为中有取舍吗？"上师说："无取舍的行为，如同无垢水晶放在彩锦垫上。无论做什么都是心性空明，无有过失功德的基础，确定一切显现皆为自生自解脱。"


 ༔
སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རང་ལས་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རྟོགས་ལས་བྱུང༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྣང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ རང་སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ནང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་འཚལ་ལམ་མི་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ༔ རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གཡོ་མེད་པས༔ རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས༔ འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལ་ཤར་ནུབ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཅན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེ་བ་མེད༔ ད་གདོད་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆགས་སྡང་སྤང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དུག་ལྔ་སྤང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ དགྲ་ལ་སྡང་དང་གཉེན་ལ་ཆགས་
སུ་མེད༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འདས་ལ་བཟང་ངན་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཡིན༔ འདུས་བྱས་མི་བདེན་འཇིག་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཟང་ངན་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ དུག་གསུམ་གཏན་ནས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་འཆར་བར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་དུ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ན༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མི་འཚལ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔
འཁོར་བར་ལྟུང་བ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ འཁོར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཀ་ནས་དག༔ ལྟུང་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
女弟子请问上师："果位能否从外部获得？"上师说："因为存在于自身中，所以无需修证。如同宝珠一样，一切所需所愿都从自身生起。佛陀的一切大功德，皆源于了悟自心。确定自心法身本来任运成就。"
女弟子请问上师："外在显现应视为过失吗？"上师说："不应将显现视为过失，自己的显现无有自性，如同镜中影像。确定显现虽有但无自性。"
女弟子请问上师："内在分别念应视为过失吗？"上师说："不应将分别念视为过失，如同大海的波浪。自心空性不动，无论生起何种分别念，确定其为法性的游舞。"
女弟子请问上师："是否依赖有为善根？"上师说："一切有为法都是心识，一切有为法都会毁灭。法性本来任运成就，确定有为善法无需刻意造作。"
女弟子请问上师："智慧有生灭吗？"上师说："觉性智慧自身显现，本来自明，本体自明无内外之分。确定智慧自明是大任运成就。"
女弟子请问上师："因果是否可分？"上师说："一切众生具有菩提心本性，本来成佛，因果无有差别。确定无须今后寻求修证。"
女弟子请问上师："贪嗔是否应舍弃？"上师说："不可舍弃五毒而修持智慧，不应嗔恨敌人也不应贪恋亲友。一切的造作者是空性心性，确定五毒自解脱。"
女弟子请问上师："轮回涅槃有好坏之分吗？"上师说："轮回的自性是有为，有为不实且会灭，涅槃的自性是空性。在空性境界中确定好坏本来不成立。"
女弟子请问上师："三身如何安住于自身？"上师说："心性空性是法身，明晰是报身，不阻碍是化身。因为三毒完全清净，确定三身本来显现于自身。"
女弟子请问上师："是否应体验法性的义理？"上师说："若了悟心性空性的义理，无需前往成佛之地，无需皈依三宝，确定无需勤作修持法。"
女弟子请问上师："会堕入轮回吗？"上师说："在心性空性的自性中，轮回从根本上不成立，轮回的根源本来清净，确定为无有堕落、远离迷乱的智慧。"


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་རིག་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས༔ དགེ་བཅུ་སྤྱོད་བྱེད་ཡེ་ནས་སྟོང༔ ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གདམས་ངག་ལ་རག་ལུས་སམ་མ་ལུས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ངེས༔ བཙལ་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ རིག་པ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ གཞན་གྱིས་བསྟན་དུ་མེད་པས་གདམས་ངག་མི་དགོས་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལུས་ལེན་ནམ་མི་ལེན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་མ་གྲུབ་པས༔ རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོང་པར་
བཞག༔ ལས་དང་བག་ཆགས་གསོག་པ་སྟོང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་ཀ་ནས་དག་སྟེ་སྟོང༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་པོ་རྩད་བཅད་དེ༔ ཀུན་གཞི་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་པས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་སྐམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་སར་དག༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་ནས་ཟློག་སྟེ་སྟོང༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བསྒྲུབ་ཐོབ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འདྲེས༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བླང་དོན་མི་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོལ་ཤུལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་ངང་ལས་གྲོལ༔ པདྨ་བདག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐུགས་ལ་ཆོངས༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་ཡུལ་ཏེ༔ སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཡིན༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་ལ་
གཏོད་ཅེས་གདམས་སོ༔ ལྟ་བ་ཡས་འབུབས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྐོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གདམས་པའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ཇོ་མོ་ལ་གཏད་པ༔ ཡོས་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་འདི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བབས་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྒྱུད༔ དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱུད༔ སྤྲུལ་སྐུས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་གསུང་ཁོ་
མོ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ༔

简体中文直译
女弟子请问上师："法有作者吗？"上师说："自觉本体本来空性，不执着于法与补特伽罗，行持十善本来空，确定法无有作者。"
女弟子请问上师："是否依赖教授？"上师说："法性即是佛陀的意趣，不需寻求本来安住自身，觉性无戏论安住法身，因不能由他人指示，确定无需教授。"
女弟子请问上师："证悟的瑜伽士会转生吗？"上师说："心性如虚空，业力的牵引不成立，使六道胎门空，业与习气的积累成空。从根本上摧毁三界轮回，于心性唯一明点中，迁变从根本上清净而空。断除生死二者根源，了悟阿赖耶无根本的义理，使生老病死之流干涸，业报自然清净，六种因缘从本位逆转而空，不舍轮回而自解脱，不修涅槃而获得，轮涅二者融入无二法身，无需受取异熟身。"
上师说："措嘉尔，我的这个教授是三世诸佛的足迹，于此境界中成佛；是三界众生的解脱途径，从此境界中解脱；是莲花生我的心意，措嘉尔请记在心中。这是无缘者的恐惧处，诽谤它将堕入地狱；是有缘者的明镜，仅仅教示就能解脱。不要广传，将它藏为珍宝伏藏并加以封印，待有缘者前来时开启伏藏门并授予他。"
见解由上而下决断的部分，上师莲花生提炼教授精华授予女弟子。于兔年中秋月十八日在钦普寺深山隐处记录成文。伏藏印，隐秘印，付托印。
顶礼上师！伟大的上师莲花生在珍珠水晶球形山的隐居处，女弟子卡钦扎请求教授时，授予这篇无垢修持水晶珠鬘。
莲师说道："真心修法者需要有不间断的传承教法。"女弟子问："这是指什么？"化身上师说："需要法身、报身、化身三身不间断的传承。"这就是上师莲花生的传承：法身普贤王如来传予报身无量光佛，他通过方便传递觉性给化身莲花生，化身亲自现身传法给我这个女性。我拥有传承教法。


 སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྣོད་མེད་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ཆོས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར༔ ཐོབ་ནས་ཁུངས་གཞན་ལ་འབྱིན༔ གདམས་ངག་མཆུའི་ཟོང་དུ་བྱེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མི་འཛིན༔ སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བྱིན་པས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ མ་གོ་ཞིང་ངེས་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་མི་ཐུབ༔ སྣོད་ངན་ལ་གདམས་པ་བྱིན་པས་ཡི་གེའི་རིས་དང་དཔེ་ཆར་སོང་ནས་ཆོས་འཆལ་བ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྒྲོ་སྐུར་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་སྐྱོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས༔ གདམས་པའི་གནད་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མེད་པས་སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས༔ རྟོག་གེའི་རྗེས་གཅོད་ལ་མཁས་པའི་མི་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཁོས་སྡིག་གསོག༔ རང་དེ་ལ་མ་དགའ་ནས་ཉམས་པས་ཆོས་ལ་
བརྟེན་ནས་གཉིས་ཀའི་སྡིག་གསོག་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་ཡི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་ངག་མཆུ་ཟོང་བྱེད་པའི་འཁོར་མི་བསྟེན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཁེ་གྲགས་ལ་དགའ་བའི་མི་ཉན་ལོ་ཤེས་ལོ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་གཙོར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འཚོང་བའི་ཚོང་དཔོན༔ ཟས་ནོར་བསྙེན་བཀུར་བག་ཙམ་ཐོབ་ན་ཆོས་ལ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མན་ངག་མི་སྦྱིན༔ ཆོས་བཀའ་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རང་གིས་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མན་ངག་གི་བཅུད་བཏོན་ལ་སྦྱིན༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བས་མོས་པ་ཆེ་བ༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ༔ བློ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས་བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མཐོང་བ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་ལྟར་མཐོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་དུ་མཐོང་བས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྡུག་སྲན་ཆེ་བ༔ དེ་ལྟ་བུ་
ལ་གདམས་པ་བྱིན་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ སེང་གེའི་འོ་མ་སྣོད་ངན་གྱིས་མི་ཐུབ་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་ཁེལ་བས་དཀའ་ཐུབ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲང་དུ་ཇི་ལྟར་འཛུད་ཞུས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་མ་བསྲེས་པར་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་འོང་བས༔ དུས་ཚོད་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནམ་ཟླ་དབྱར་སྟོན༔ ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་བརྒྱད་དམ་ཉ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་དམ་གངས་རིའམ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སམ་དབེན་པར་སོང་ལ༔ གནས་དེར་མ་དྷལ་བཤམ༔ མཆོད་པ་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ༔ གནས་དེའི་ས་བདག་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་བཀའ་བསྒོ༔ ནངས་ནུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་དུབ་པ་སྤང་སྟེ༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་རྒྱུན་པར་གཏོང༔ གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཕྱིར་
མི་འཕོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་སྟེ་སྣང་ལ་བཟོ་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གཞག༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞག༔ འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ བུན་ནེ་ཝ་ལེ་གཞག༔ ནུབ་མོ་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ སྲོད་ལ་སེམས་སྟོད་ལ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་གཏང་བར་སིང་ངེ་གཞག༔ ནམ་ཕྱེད་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་དྲན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དྲགས་པོ་གཏང༔ དེས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་དང་བདེ་སྡུག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔

简体中文直译
化身上师说道："不应将教法授予无器且无缘之人。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："对不敬上师且用方便舍弃佛法的人，获得后归于他处的人，将教授当作口头商品的人，不持守传承教法的人，不修行的人授予法，他们不适合作为教授的法器。因不理解且无定解，故不能持守佛法。将教授给予劣器，仅成为文字图像和经书，对于散乱佛法无有益处。"
化身上师说道："不应向增减者宣说佛法。"女弟子问："有什么过失？"上师回答："无教授要点，无传承教法，故心与法未相融。对擅长辩论推理的人讲法，他们会诽谤佛法。因诽谤法性而积累罪业，自己对此不满而退失修持，基于佛法而双方积累罪业，无有益处。"
化身上师说道："不应亲近将教授当作口舌商品的徒众。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："喜爱此世利益名声，声称听闻学习佛法，但不以修行为重而贩卖佛法的商人，获得少许饮食财物供养便不顾上师对法的禁令，不应授予他们口诀。佛法会变得散乱。自己不享用不死甘露而给予他人是无益的。"
化身上师说道："应将口诀精华给予往昔修习有善缘的人。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："视上师如佛，故生大信心；视教授如甘露，故生起定解；心离疑惑，视教言如珍宝；视轮回苦如毒，故勤于修持；视今生事务为无义，故能忍耐苦行。给予这样的人教授，将利益自他二者。狮子奶不能盛于劣器，倒入金瓶则极为殊胜。"
化身上师说道："若不置于苦行中，修持不能契入心相续，苦行十分重要。"女弟子问："如何入于苦行中？"上师回答："首先修习佛法时，不结合苦行而仅依赖懒惰放逸是不行的。选择良好的时节，如春夏秋月；良好的日期，如初八或十五；地点如墓地、雪山、成就者居处或寂静处，前往那里摆设曼达拉，陈设供品，布置所依，向该地土地、龙等布施食子并命令不要制造障碍。早晚不要疲于常行仪轨，向上师和三宝献供并祈祷，经常向本尊和护法奉献食子。奉献食子时不要向外转，而要朝内专注。白天修持显相为道，不要改变显相而保持原状，保持自解脱，无执着地保持，松松地保持。晚上将觉性带入道中，初夜不让心上部陷入沉没昏暗而明晰安住。半夜将睡眠与法性相融，在无念状态中入睡。对于梦境，要强烈立志在梦中认知为梦。这样在梦中也能忆念法性，并从苦乐中解脱。
;


 ཐོ་རངས་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ༔ གཉིད་སངས་ནས་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་དེར༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ལ་མ་དྲེད་པར་གསལ་བཏབ་ལ་བསྒོམ༔ ངན་དྲེད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཁར་མི་གཏང་བར་དཀའ་ཐུབ་ཚད་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་མོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་གྱི་གོས་མི་གོན༔ ཟས་ངན་པ་དང་ཉམས་གྲིབ་ཅན་གྱི་ཟས་མི་ཟ༔ གདན་མི་སྤོ༔ གཞན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱ༔ ལུས་གོས་དང་དྲི་མ་དང་མགོ་དང་སྐྲ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་མི་བྲེག༔ གཞན་ལ་ཆོས་མི་བཤད༔ དམ་བཅའ་
ཡང་དུས་གཅིག་མི་བྱ་བར་བསྲིང་ཞིང་བྱ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་དོན་སྤང༔ རང་དོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་སྒྲུབ༔ དཀའ་ཐུབ་ཐོན་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཡང་རིམ་པས་གཏང༔ མཚམས་ཀློད་ནས་ཞག་ཁ་ཡར་དུ་མཚམས་རྗེས་སྲུང་ཞིང༔ གྲོང་ཡུལ་དང་ཐག་རིང་དུ་མི་འགྲོའོ༔

简体中文直译
黎明将法性带入道中，从睡眠中醒来，身体舒适之时，修持法性明晰无执着，不搅动自然状态而明观。不让懈怠和懒惰占上风，延长苦行期限而修持。
在修行未成就前，不穿他人的衣服，不吃不好的食物和受到污染的食物，不换坐垫，不为他人提供保护，不清洗身体衣服污垢头发，不剪发和指甲，不向他人讲解佛法。誓言也不要同时发，要延长而行。
修行未成就前，舍弃利他，为自己而增长善行。苦行完成后，依次献上感恩供养。结束闭关后还要守护几天的后闭关，不要远行前往村庄聚落。


 སྤྱིར་བདེ་བར་འདོད་ན་རང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ན༔ ཆོས་ཉམས་ལེན་སྲང་དུ་ཚུད་ནས་བདེ་བ་ཡུན་རིང་བ་འོང་བ་ཡིན༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ དམ་བཅའ་ཕྱིར་བསྲིང་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་དམ་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ གཞན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་ངོ་སྲུང་དང་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཁྲི་བ་ལ་གཉེན་པོ་དྲག་པོས་དེ་དག་སྤོངས༔ དམ་བཅའ་ཡང་དང་པོ་ཞག་བདུན་དགུ་ཟླ་ཕྱེད་དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ལོར་རིམ་པར་བསྲིང་ཤེས་པ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ལོ་དྲུག༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་
དྲུག༔ དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དབྱར་རྒུན་རེ་ཙམ་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་མེད་པར༔ དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྡེའུ་བཙུགས་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལར་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་མི་བྱ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན་ངག་གི་སྨྲ་གཅད་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གཡེང་བའི་ནང་ན་ཆེ་བ་སྨྲ་བ་མང་བ་ཡིན་པས་ལོང་གཏམ་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ སྨྲ་གཅད་ནུས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་ཚོང་འདུས་ན་འདུག་ཀྱང་མི་ལྟོ༔ དཀའ་ཐུབ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་སྨྲ་གཅད་བྱེད་ནུས་ན་ལེགས༔ དེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མ་ཐོན་བར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་དགོས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ་སྐུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ངག་ལྷ་དེའི་སྔགས་གསལ་ལ་དག་པ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཟློས་པ་དེ་གསུང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་བཞག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་སྐུ་ཨཱཿགསུང་ཧཱུྃ་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུན་དུ་བཟླས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ་བྲལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པ་དེ་ཀ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཐུན་ཚད་གཟུང་བ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དུས་གསུམ་མམ་བཞིར་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གཅིག་བྱས་ལ༔ རབ་སྟོང༔ འབྲིང་ལྔ་བརྒྱ༔ ཐ་མ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་བཅའ་བྱས་ལ༔ དེ་མ་ཐོན་བར་དུ་ངག་བཅད་དེ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ བཟླས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་འདི་
ངའི་གདམས་ངག་ཡིན༔ སྒྲིབ་པ་འབྱང༔ ཚོགས་སོག༔ བར་ཆད་སེལ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ བཟླས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་པོ་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་འདི་ཟློས་ཤིག༔ ལར་ཐིགས་པ་བསགས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་འོང་བ་ཡིན༔ མཆུ་མི་སྡོམ་པར་སྔགས་འབྲུ་རེ་རེ་ལའང་སློབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔

简体中文直译
一般来说，若想得到安乐，以苦行等痛苦作为先导，修行进入正轨后，长久的快乐就会到来。
化身上师说道："若不懂得延长誓言期限，将被障碍魔所带走。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："为不破坏教授，在苦行誓言实修期间，面对他人的供养、顶礼、供品和保护等，为保全他人面子或食物饮料的缠缚，应以强力对治舍弃这些。誓言应当从最初的七天、九天、半月，然后逐渐延长到一月、一年，能懂得如此延长。上等者持续十三年，中等者六年，下等者也要六个月。若这也做不到，至少在一个夏季或秋季期间没有懒惰懈怠，若在此期间建立苦行标记，将成为有意义的。总之，无法实现的誓言是破坏修行的重大原因，不应发无法实现的誓言。"
化身上师说道："为不破坏教授而修心时，断除言语十分重要。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："在散乱中最大的是过多言语，闲谈会成为善行的障碍。若能守持不语，这是闭关中的最胜。即使身处众人聚集之处也不观看。在苦行期间能守持不语是最好的。若做不到这点，至少在修行成就前必须断语。这会使言语获得力量并迅速成就。总之，非修法的过多言语是无意义的。"
莲师说道："修持本尊时，身语意的三摩地意趣很重要。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："身体显为本尊形相而无自性明显，这是身三摩地；言语清晰纯净地持诵本尊咒语为空性之音，这是语三摩地；心离分别念，明空不二，这是意三摩地。不离身语意三摩地，这就是大手印。常常念诵嗡（身）阿（语）吽（意）这三字，具有一切如来的身语意。总之，若身语意分离，那就是密咒的邪道。"
莲师说道："持守持咒数量的时段量度很重要。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："持咒时，每天分三或四个时段，每一时段上等者持诵一千遍，中等者五百遍，下等者也要诵一百零八遍，并立誓直到完成前不说话，不被俗语打断。这样就不会有障碍。精进持咒是我的教授，它能净除障碍，积累资粮，消除障碍，生起成就。在所有持咒中，一切如来的身语意精华都包含在这三字中，所以要持诵它。总之，积聚水滴能成大海，不封闭嘴唇，对每个咒字用功很重要。"
;


 ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་གསང་སྔགས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་སྒོམ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལ༔ ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ༔ ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་རྐྱང་གིས་ཆོས་ཉིད་ལག་ཏུ་མི་ལོན༔ དེས་ན་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་སྟོང་པའི་གནས་མི་ཐོབ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཉམ་གཞག་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བཞག་ལ༔ རྗེས་ལ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་རྟོགས༔ སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར༔ དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རང་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ༔ ལར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་པ་བྱད་དང་མེ་ལོང་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་མཐར་འཆོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་བྱིང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག༔ བྱིང་རྒོད་ལ་མངོན་ཞེན་མེད་པར་དག་ནས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཐར་མི་འཆོར་བར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ༔ བྱིང་རྒོད་རང་སར་དག་པར་ཤེས་ན་སྒོམ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་བཅོས་པས་བློ་སྒོམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིང་རྒོད་རྩ་བ་སྟོང་
པར་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་མ་ཤེས་ན་བསམ་གཏན་གྱིས་འཆིང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་ལྡང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ རང་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་སྤྱོད་དང་མ་བྲལ་བས༔ རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལར་སྒོམ་གནད་དུ་མ་ཐེབས་པར་ལུས་སེམས་བཙོན་དུ་འཛིན་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཆོད་བཤགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྒོམ་པ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ སཱཙྪ་དང༔ གཏོར་མ་དང༔ ཀློག་འདོན་དང༔ གཞན་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་བཅུག་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ༔

简体中文直译
莲师说道："若方便与智慧不结合为一体，密咒道将走入邪路。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："所谓方便，是指无论修持生起次第还是圆满次第，都不错解其义理。所谓智慧，是指若不了解见解、法性、空性、光明、自然的义理，就不会进入智慧之道。离开方便的智慧不能生起体验，离开智慧的单纯方便无法获得法性。因此，需要不分离地结合为一体。"
莲师说道："若不了解等持与后得无二，就无法获得空性境界。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："等持时安住于法性无实体的本性，明晰无分别，而后时了悟一切无自性空性。在体验空性时，无执着与贪恋，无等持与后得之分，无所缘与相状，自然消融。总之，等持与后得应如面与镜中所照，无有明晰与否的区别。"
莲师说道："若不知道昏沉掉举在原位清净，即使修持也会落入过失的边际。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："当安住在法性自明时，昏沉掉举等生起时，观察它本身，昏沉本身也是法性空性。无明显执着于昏沉掉举而清净，不落入昏沉掉举的边际而自解脱。若知道昏沉掉举在原位清净，则是修所生。总之，所有修行通过调整昏沉掉举而成为心识修持，了悟昏沉掉举根本为空很重要。"
莲师说道："若不懂得与行为融合，禅定会成为束缚。"女弟子问："如何成为束缚？"上师回答："安住于远离戏论的法性中获得的心相续体验，在行走、卧、住、起等行为中修持。无论做何种行为都不离法行，安住于法性中，不离以禅定为修持时段。总之，修持若不得要领，执持身心为囚徒的大修行者，这是束缚的绳索。"
莲师说道："若放弃供养忏悔等行为，业障不会清净。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："在修持教授时，'将法行为道'是指修持、供养、绕塔、念诵、献食子、诵经以及一切其他法行都纳入无漏之道，行为与实修不间断。"
;
USER:请继续翻译下面的内容：
ལར་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས༔ ཚོགས་བདག་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གྱི་སྣང་བ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ནས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ན་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་ཐོབ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རིམ་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཚོགས་སོག་པ་གསོག་པ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པས༔ མ་ལྟོགས་པ་དང་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པར་ཟས་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་སོག་ཏུ་འབུལ་བ་དེ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལ་ཞབས་ཏོག་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་གེགས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཚོགས་མ་བསགས་པར་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པ་ཡིན༔ ཚོགས་བསགས་ན་འབྲས་བུ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ལར་མཆོད་རྫས་དབུལ་ཞིང་སྙོམ་ལས་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ངོས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང༔ འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ༔ དེ་ཡང་ང་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་སྣང་བ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར༔ ཇི་ཙམ་སྣང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ལ༔ ངོས་གཟུང་མེད་པར་སྣང་བ་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ཀ་ལ་བཞག་པས་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས་རང་གྲོལ་དུ་ཆོད༔ རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་དུང་དཀར་པོ་སེར་པོར་མཐོང་བ་མིག་སེར་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་ཤེས་པས་སྣང་བ་གང་བྱུང་ཡང་ལྷན་ནེར་ཤར༔ ལྷན་ནེར་གྲོལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ༔ འདི་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་སྔ་མའི་ཉམས་ལ་གྲོང་འཇུག་བྱས་ན་ཕྱི་མའི་ཉམས་མི་འཆར་ཞིང༔ ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆད་ནས་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ལར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་དགའ་སྡུག་མེད་པ་དེ་སྣང་བ་རྫུན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་སྣང་བའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཉམས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་གསུངས༔


 ཞེན་པ་དང་ངལ་དུབ་ལ་
སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཙོར་ཡང་མི་སྒྲུབ༔ ལར་དམིགས་པ་མེད་པས་མ་ཟིན་ན༔ ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར༔ དོན་མེད་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཕྱིན་ན༔ གདམས་པ་དོན་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབས་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ནང་རྟགས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཁོང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་རང་རྡོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལུས་ངག་ལ་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྐྱེན་ངན་ཐོག་རྫིས་སུ་གཅོད་ནུས་པ༔ ནད་གདོན་བདུད་ཀྱིས་བསླུར་མི་བཏུབ་ན༔ བར་གྱི་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྙེད་པ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ནས་བདག་འཛིན་གྲོལ་ན་ཕྱི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བདག་པོ་ངན་ན་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས༔ བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་གཏུགས་འཚལ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ་པོ་ཏི་མེད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་
ཞུས་པས༔ གདམས་པ་མ་ཚོར་བ་དེ་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་གཅིག་གིས༔ སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཏབ་ནས་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔མཚོ་རྒྱལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ ལར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་བཟང་ན་མན་ངག་གར་ཐོད་ཐོད་ན་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་འགོག་པར་འགྲོ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན༔ ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ཡིན༔ ལར་རང་གཅིག་པུ་བདེ་བར་འདོད་པ་ལ་སྐྱིད་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན༔ བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་འཛའ་བ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་འཛད་པ་ཡིན༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་ཟིན་ན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཛད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ དམིགས་མེད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན༔ བདག་མི་དམིགས༔ གཞན་མི་དམིགས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས༔ སྟོང་ཕྱམ་གྱིས་གཏང་འཚལ༔ ལར་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེ༔ བསྔོ་བ་ལོག་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་གིས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ལག་ཏུ་ཐོབ་ན༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལ་སྦྱངས་ཤིང༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ དངོས་པོའི་དམིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ༔ ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན༔ ལར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དོན་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་རྗེས་མེད་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔
མཐུན་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མཐུན་པའི་བླ་མ་ཚད་ལྡན་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ མཐུན་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པ་དང་འགྲོགས༔ མཐུན་པའི་གདམས་པ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང༔ དེ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་ན་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ན་ཇི་ལྟར་སོང་ཡང་ལེགས་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔

简体中文直译
不应主要通过执着和疲倦等方式修行。总之，若不具备无缘执着，无论做什么都只会产生轮回的安乐果，不会变成菩提之道，是无意义的。
莲师说道："若修法没有生起暖相的力量，说明教授尚未落实。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："内在证相是从内部自然生起乐明无念，远离烦恼执着的明显执取，证悟成为自解脱。加持自然涌现，力量显于身语，能够当下制服烦恼与恶缘，疾病魔障无法欺骗，这是中间证相，即获得法的加持。远离世间八法并解脱我执，这是外在证相。总之，若法的主人不好，定解不会生起，应依止不间断传承的上师成就者。"
莲师说道："甚深教授无需经典。"女弟子问："这是如何的？"上师回答："若未理解的教授，即使一句话，也可由一位殊胜上师传给一位有缘弟子，付诸实践就能生起定解。"
"措嘉尔，自心无生空明遍及一切，要常常修持。总之，若法的主人良好，口诀随处可得。"
莲师说道："若所修之法不为众生利益，将堕入声闻灭。"女弟子问："如何会堕入？"上师回答："在修持教授时，应为一切众生之利益而修持佛陀的意趣。以不共乘而成办他利。仅为自己一人求寂静安乐，那是小乘。总之，只求自己一人安乐，不会得到快乐。"
莲师说道："若不具备无缘大悲，所有善根将会枯竭。"女弟子问："这是如何的？"上师回答："有缘执着的善根无法增长且会耗尽。若以无缘回向，善根不会耗尽，这是无上菩提的主要因素。什么是无缘？不执着自己，不执着他人，不执着善根，空然地施舍。总之，伴随傲慢的善行是邪回向。"
莲师说道："方便善巧的善根能压倒其他善根。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："若熟练掌握一切教授并能运用，修习真实义理，并以无缘回向印记，压倒有所缘执着的行为，从任何法中都能增长善根。总之，为使善根真实增长，需要无缘无痕。"
化身上师莲花生说道："若与具三种相合之友同行，障碍魔不能侵害。"女弟子问："这是指什么？"上师回答："相合的具量上师，为祈请而观想在头顶；相合的道友，与守持相同誓言的修法者同行；相合的教授，依靠上师修行者通过实修掌握的引导而修持。不离这三者，障碍就不能侵害。总之，若以自心作为证据，无论如何都会很好。"
莲师说道："修持佛法需要从基础开始建立良好的基础。"


 ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཞི་ནས་བཅས་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ དང་པོ་རང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ན་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་མི་འཕྲད༔ སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཆོས་མི་གོ༔ དད་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་གོ༔ སྡོམ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉམས༔ གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཀྱིས་མ་ཁྲིད་ན་སྒོམ་མི་ཤེས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པ་མེད་ན་དགེ་སྦྱོར་བསྲང་ལ་མི་ཚུད༔
འཁོར་བ་ལས་ཡིད་མ་བྱུང་ན་ཆོས་མཐར་མི་ཕྱིན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛོམ་ན་ཆོས་འོང་སྟེ༔ སྤང་བྱ་སྤངས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔

简体中文直译
修持佛法需要从基础开始建立良好的基础。女弟子问："应当如何做？"上师回答："首先，若无自己积累资粮，就不会遇到具教授的上师；若无往昔修习的善缘，就不会理解佛法；若无殊胜的信心恭敬，就不会了解上师的功德；若无律仪戒和誓言，佛法的根本就会损毁；若未被教授的引导所引导，就不会知道如何修持；若无精进和努力，就无法进入善行的正轨；若对轮回未生厌离心，修法就不能到达终点。若这些条件都具足，佛法就会出现；若能舍弃应舍之物，所求之果就会成就。"


 ལར་ཆོས་འདི་རྟེན་འབྲེལ་མང་པོ་འཛོམ་དགོས་པས་ཆོས་ཡང་དག་པར་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དེ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཤེས་པས་མི་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བའི་གོ་རྒྱ་ཕྱེད་པས་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱ༔ སྒོམ་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སུ་བསྡུ༔ སྤྱོད་པའི་འཇུག་སྒོ་ཕྱེད་པས་ལྟ་སྤྱོད་གང་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ༔ འབྲས་བུའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ༔ དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཤེས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ལ་འཆུགས་མེད༔ ལར་ཆོས་ཁ་ཆོས་སུ་སོང་ནས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱར༔ ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཤས་གཅིག༔ རང་གིས་མ་ཁྲོལ་བར་གཞན་
ལ་བཤད་འདོད༔ རང་གིས་མ་བསྒོམ་པར་གཞན་ལ་སྒོམ་འདེབས༔ རང་མ་གྲོལ་བར་གཞན་ལ་གྲོལ་རྫུ་འདེབས༔ རང་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྤོང་ཐག་གྱིས་ཤིག་ཟེར༔ ཆོས་ཀྱི་ཕག་ནས་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང༔ མགོ་སྐོར་དང༔ སླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས༔ ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཁོལ༔ ཚད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བསྟེན༔ བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་སྒྲུབས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་ཁྲིམས་སྲུངས༔ དགེ་སྦྱོར་ཕྱི་དུས་སུ་མ་གཞག་པར་འཕྲལ་དག་གྱིས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཆི་བ་མ་དྲན་ན་མི་འོང་གསུངས༔ ཉམས་ལེན་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་མོས་པ་ཡིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་བདུད་རྩི་གསལ་བ་འདི༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་དཀར་ཆག་ཡི་གེར་བཏབ༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦེད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཉམས་ལེན་དྲི་མེད་ཤེལ་ཕྲེང་དྲི་མ་མེད་པའི་
སྐོར༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ འཆི་འཕོའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་བཅད་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སེམས་ཅན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མི་ཐར་བ་འདི་བར་མ་དོ་མ་ཆོད་པས་ལན་གདའ་བ༔ བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོ་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་ནི་
སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འཐུད་པ་ནི་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ༔ བར་དོ་ལྔ་པོ་འདི་རྩད་མ་ཆོད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ཆོད་དུས་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དང་པོར་རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲོད་པ་དྭ་ཕྲུག་མ་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཅིས་གཏན་ལ་འབེབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔

简体中文直译
总之，此法需要许多因缘和合，按教法真正成就者寥寥无几。
莲师说道："仅知道佛法无益，必须修持。"女弟子问："若修持应如何做？"上师回答："通达见地的广度，不对佛法有偏见；掌握修持的堡垒，将一切法义摄于心中；开启行为之门，不违背见解与行为；具有果位的确信，轮回涅槃在法性中平等；知道誓言的守护界限，守持三种戒律。如此修持，佛法不会有错。总之，法变成口头佛法而未贴合心相续，唯有缺乏修持者居多。"
莲师说道："后世有一些自称修行人的人，自己未能通达却想对他人讲解，自己未曾修持却想指导他人修持，自己未获解脱却假装能使他人解脱，自己未离贪欲却对他人说'断除执著吧'。以佛法之名行欺骗、诈骗、愚弄、诱惑之事将大量出现。若如法修持，应以闻思断除增益，以实修使法融入心相续，依止具量上师，以精进与努力修行，守护誓言与戒律，不将善行推迟到未来，应当立即做。总之，修法若不忆念死亡是不行的。"
《无垢修持水晶珠鬘》：通过对化身上师莲花生的，我卡钦措嘉尔以恭敬心，以身语意三者虔诚祈请，此心髓甘露清净教言，为利后代记为目录文字，不广泛流传而藏为珍宝伏藏，有缘者遇见后请修持。无垢修持水晶珠鬘无垢篇。伏藏印！隐藏印！授记印！！
顶礼上师！大上师莲花生，不从母胎而生，从莲花中诞生，远离死亡恐惧，断除生死相续，其智慧与普贤王如来等同。女士卡钦氏追随并侍奉，当住在珍珠水晶帐篷的顶部时，向上师请问："大上师，众生不能从生老病死四大暴流中解脱，是因为中阴未断绝的缘故。中阴有几种形式？"上师教导："措嘉尔，三界轮回一切众生因中阴未断而取生并在三界轮回。中阴有五种：自性住中阴中明点相认，如迷失婴儿见到母亲；禅定中阴中使不清晰的意识变得清晰，如美女照镜；梦境中阴中被习气所连接，如河流中流；生死中阴中延续经验，如在断腿的水渠中插入挡板；有中阴中延续业力，如在黑暗洞穴中举起灯。若不探究这五种中阴，就无法探究轮回的尽头。"
女弟子向上师请问："首先，如何确立自性住中阴中明点相认如同迷失婴儿遇到母亲？"上师说道："在自性住中阴中明点相认，如同迷失婴儿遇到母亲时，认出母亲就是母亲一样，将自己认出为法身。"


 དཔེར་ན་དྭ་ཕྲུག་འཁྱམས་པ་མ་དང་འཕྲད་ན་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཅིག༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གཉིས༔ བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ དང་པོ་ལ་
ཆོས་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་སྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ རང་བྱུང་ཡིན༔ གཞན་གྱིས་མ་བྱས༔ དངོས་པོ་མེད༔ དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཉིས་པ་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དང༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ༔ ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ན༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས༔ རྐྱེན་མ་རིག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྲེད་ལེན་བྱུང༔ དེ་བྱུང་བས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེས་ཕུང་པོ་བླངས༔ དེ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཤར༔ དེ་ལས་དུག་ལྔར་བྱུང༔ དུག་ལྔ་ལས་ནད་ལྔ་བྱུང༔ དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཤི་བས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ན་རང་གྲོལ༔ འཛིན་མེད༔ དངོས་མེད་ཞེན་མེད་དུ་སྣང་བས༔ མ་རིག་པ་རིག་པར་ཤར༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྣང༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཆ་སྙོམས༔ ཡུལ་ལྔ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས༔ བར་དོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག༔ ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤེས༔ གདོན་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྲོ༔
དམྱལ་བའི་སྒོ་ཁེགས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པ་དུས་དེར་འོང་གསུངས༔ གསུམ་པ་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ དེ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་སོང་ངམ་སྙམ་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འདུག་པ་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་དོ༔

简体中文直译
例如，就像迷失的婴儿遇到母亲时能认出"母亲就是母亲"一样，将自己认出为法身。
要确立这一点，有三种方法：一是通过本性空性不变来确立实相法身；二是通过自现无别来确立显现方式智慧；三是通过无作大乐来确立不二智慧。
第一点包含七种法：首先，不被因所生；中间，不被缘所毁；是自然产生的；非他造；无实体；非突然产生；超越常断。
第二点显现方式智慧有两种：外在迷乱显现和内在智慧显现。外在迷乱显现是如何产生的呢？自觉性菩提心从如虚空般未经造作的实相中，因无明如云般的贪取而产生，由此进入胎中，取得蕴体，取蕴后五大元素显现，由此产生五毒，五毒生五病，这些因缘导致死亡。死后在六道中轮回。
内在智慧显现如何显现时，自解脱、无执着、无实体、无贪着地显现，无明显为觉性，五毒显为五智，五大元素平衡，断除对五境的增益，逆转对五种中阴的执着，知晓病痛苦难平息，五种魔成为助伴，地狱之门关闭，断绝六道之险坠处。
第三点通过无作大乐确立不二智慧：佛与众生二者，轮回与涅槃二者，显现与空性二者，若认为它们是分离的，应知佛与众生二者在时间上无先后之分；轮回与涅槃二者在本性上无好坏之分；显现与空性二者在存在上无差别，因此无二。


 དེའི་ཕྱིར་བྱར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ཞེན་པ་གྲོལ་བཞིའི་གདམས་ངག་གིས་གནད་ནས་བཀྲོལ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་མཐར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ ངོ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་རྟག་ལྟ་ཐེར་ཟུག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གིས་བདེན་རྫུན་རེས་འཇོག་གི་ཞེན་པ་གྲོལ༔ གཞི་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མྱུར་ལྟུང་གི་ཞེན་པ་དགྲོལ་བ་དག་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ སྣང་བ་དང་
སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་པར་ངོ་སྤྲད༔ མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་གསུངས༔ རྒྱས་གདབ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ༔ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ༔ དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་གདབ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་གདབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མི་རྟོག་པས་རྒྱས་གདབ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྒྱས་གདབ་གསུངས༔ ཐག་གཅད་ལྔའི་མན་ངག་གིས་ལ་ཟླ་བ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ བདེ་སྡུག་ཆོས་སྐུར་གནས་པས་བླང་ཞིང་དོར་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅད༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐག་གཅད༔ ཡིན་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྒྲོ་སྐུར་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད༔ མ་བྱས་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་གཅད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔
མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས༔ ཤེས་བྱ་རང་ཆོད་དུ་སོང་བ༔ ལྟ་བ་མཐའ་སངས་པའོ༔ ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་ཏེ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉན་ཡང་སྣང་སྟོང་ལས་བོགས་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས༔ རང་དུ་ཤེས་རང་དུ་གོ༔ རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་སོ༔ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པའོ༔ མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ སྣང་ཡང་ཞེན་མེད་དུ་ཤར་ཙམ་ན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཤར་ཙམ་ན་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་རྙེད༔ ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ བདེ་བ་རང་ལས་རྙེད༔ བྱད་ངོ་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ༔

简体中文直译
因此这是无作大乐。
通过四种解脱执着的教授从要点上解开：通过自显无别解脱对空性边际的诽谤执着；通过本空不变解脱对常见恒常的执着；通过不可分离双运解脱对真假交替的执着；通过基础无偏解脱对偏执速堕的执着，这些是重要的。
通过六种相认方法来实修的要诀：将显现相认为心；将心相认为空性；将显现与空性相认为无二；将无二相认为大乐；将大乐相认为无分别；将无分别相认为法身。
通过六种印记与法性母相遇的要诀：以空性印显现；以显现印空性；以显空无二印这两者；以大乐印无二；以无分别印大乐；以不变法性印无分别。
通过五种决断的要诀来完全理解：法身本来就存在于自己中，所以决断无需寻求与修证；乐苦存在于法身中，所以决断无需取舍；法身无生灭，所以决断超越因果；无有是非的执着，所以决断不是增益与减损的对象；未造作而恒常存在，所以决断不是分别念所造作的。
对此，了悟见解的功德是：智慧安住本位；与法性母相遇；相状于原位解脱；由了知实相的喜乐而内证；所知自然断绝；见解超越边际。智慧安住本位，意味着无论听闻多少佛法，都知道除显空外别无可增益；自知自解；知道不超出自己的行境。对本是如此的能如实了知，这是与法性母相遇。对眼所见的色相，虽然显现但无执着地呈现时，相状于原位解脱。如此呈现时，自身发现智慧，自身发现法性，自身发现快乐，内证了解实相的喜乐。


 དེ་ནི་གདེང་ཆེན་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་གདུང་མི་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འདྲེ་རྐུན་ངོས་བཟུང་བ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བློ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་མ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུའི་ཕ་ཤི་ནས་ཁྱོ་གཞན་གཅིག་ལ་སོང་བས༔ བུ་དེ་འཁྱམས་ནས་དེ་ཕྱིས་མ་དང་འཕྲད་པ་ལ་
མས་བུར་ངོ་ཤེས༔ བུས་ཀྱང་མར་ངོ་ཤེས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས༔ སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས༔ ཡེ་ནས་ཐ་དད་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར་ཐིག་ལེ་ངོ་སྤྲད་པའི་གདམས་ངག་དང༔ དྭ་ཕྲུག་མ་དང་འཕྲད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མ་དོ་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྒེག་མོ་དེ་མེ་ལོང་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཐབས་དང་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐུན་སྒོམ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༔ མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ མཇིང་
པ་བག་ཙམ་དགུག༔ མིག་སྣ་རྩེར་དབབ༔ ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར༔ ལག་པ་པུས་མོ་ལ་དགབ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་སྦྱར༔ གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ནི༔ གཞག་རྒྱུ་མེད་པའི་བཞག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་དབང་པོ་རང་ཡན་དུ་གཞག༔ ལུས་སེམས་བཅོས་མེད་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཛིན་པ་མེད་པར་གཞག༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ༔ ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ༔ གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ༔ དེར་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེར་གསལ་བ་ནི་བདེ་བར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གསལ་ཏེ༔ བདེ་བར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཛིན་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པར་འཛིན་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡང་འཛིན་པ་མེད༔ དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞེན་མེད་དུ་རང་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་དགྲ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་
གཉིས༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཏེ་བཞི་འོ༔ བྱིང་བ་བྱུང་ན་བྱིང་བ་རང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི༔ བྱིང་རྨུགས་ཆོས་སྐུར་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཟེངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ༔ རྒོད་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང༔ རྒོད་པ་ཉིད་དེ་ཚུར་དགུག་སྙམ་པ་དང༔ མི་རྒོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ༔ རྒོད་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྒོད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒོད་རྒྱུ་དང༔ དགག་རྒྱུ་དང༔ གཞག་རྒྱུ་དང༔ སྦྱང་རྒྱུ་མ་མཐོང་བས༔ དེ་ཉིད་རང་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སློངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་བཅོམ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་འཐོར་བ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ༔ ཡང་སྒོམ་པ་ལ་ཤོར་ས་བཞི་འབྱུང་སྟེ༔ འདུ་ཤེས་ཕྱལ་པར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་མེད་པར་སེམས་ཤོར་བའོ༔ ཞི་གནས་འཐོམ་དུ་ཤོར་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གསལ་བའོ༔ ཤེས་པ་རིག་ཚོར་ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཕྲོ་བར་འཛིན་འདོད་པའོ༔ འདུ་ཤེས་ཉིད་ཕུར་
ཤོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ནས་ནང་དུ་བཀུག་ནས་སྡོད་པ་སྟེ༔ དེ་དག་ནི་ཤོར་ས་བཞི་ཡིན་ནོ༔

简体中文直译
这是大确信见解的要诀，也称为佛陀不变的见解，也称为鬼贼认知的迷乱基础，也称为断除轮回始终的要诀，也称为将心识相认为法性的要诀。这些是见解的要诀。
例如，有一位母亲只有一个儿子，儿子的父亲死后，母亲嫁给了另一个丈夫，儿子流浪后来与母亲相遇，母亲认出了儿子，儿子也认出了母亲。同样，当了悟法性的义理时，佛与众生二者、轮回与涅槃二者、显现与空性二者，本来就无有差别，认识到它们是法性唯一明点，无疑地确定下来，这就是在自性安住中阴中相认明点的教授，也是迷失婴儿与母亲相遇的教授。
女弟子向上师请问："禅定中阴中使不清晰的意识变得清晰，如美女照镜是什么意思？"上师回答："使不清晰的意识变得清晰，如美女照镜是修持的要诀。例如，美女在三时中照镜，瑜伽士也应在三时中观察心并修持。这包括身体的坐法和心的安置方法两个方面。
首先，在修持时段时，身体保持正直，结平等跏趺坐，颈部微微弯曲，眼睛注视鼻尖，舌抵上颚，手放在膝盖上。在日常行为时，与行走、卧、住、起相结合。
第二，心的安置方法是：无需安置的大安置，在了悟见解的状态中自然地安置诸根，无造作地安置身心于明晰无执着中，安置于明晰法身而无对法身的执着，如实修持，长时修持，不间断修持，生起恭敬心而修持。
如实修持是指在了悟见解的状态中，在明显的修持中不生起执取之心，这是不动平等性的意趣。明显是指：明显为乐，明显为智慧，明显为无分别的觉性，明显为智慧的游舞。没有对乐的执着，没有对智慧的执着，没有对无分别觉性的执着，也没有对智慧游舞的执着，这是无执着的觉性自然无贪显现。
这种修持的敌人是：昏沉和掉举两者，常见和断见两者，共四种。若生起昏沉，对昏沉本身不作意，这叫做"将昏沉昧性认为法身的教授"。若未生起，则提振意识而修。掉举是指担心掉举，想要收摄掉举本身，或想不要掉举等。若知道掉举就是自己的心性，则称为"掉举印记为法性"。由于未见到掉举的对象、遮止的对象、安置的对象和净化的对象，认识它的本性，这称为"将妄念唤醒为法性"。这是调伏分别念的方法。
若不知道这些，则称为"收摄散乱的要诀"：将心性无造作的本性安置于其状态中并修持。修持中有四种失误：失于散漫意识，即无念而失心；失于禅定迷糊，即意识昏沉而法性义理不清晰；失于觉性感知，即不想散乱而想执持；失于僵硬意识，即知道后向内摄住。这些是四种失误。


 སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་ཤེས་པ་གོལ་སར་མི་གཏོད༔ རྟག་པར་མི་འདུག་སྟེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས༔ ཆད་པར་མི་འདུག་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས༔ འཁོར་བར་དོགས་རྒྱུ་མེད་དེ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙམ་ན་དག་རྒྱུ་མེད་དོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་ཤེས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ༔ དེ་ལ་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ༔ བར་ཆད་མེད་པར་གུས་པ་སྐྱེད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོའོ༔ བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བ་བདེ་བ་ལུས་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༔ མ་བསྒོམ་ན་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་མི་ཆོད༔ སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་མི་ཆོད་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་མི་སྐྱོད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར་ཕྲིལ་ལེ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དེ་བྱད་ལ་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བལྟ་བ་ལྟར༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་
བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་འདུག་བརྟག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་གསུངས༔ དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོར་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་དང༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བའོ༔ དང་པོ་གདམས་ངག་གིས་བསྲེ་བ་ནི༔ གཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རིག་པ་བཅུན་ཏེ་ནང་དུ་དགུག༔ ལུས་བཅུན་ཏེ་བཞི་བསྐུམ་བྱ༔ གཉིས་ཀ་བཅུན་ཏེ་བག་ཆགས་འདྲ་འདྲེའི་དུས་གཉིད་ཟ་ཟི་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ བག་ཆགས་ལ་མི་གནས་པའི་དུས་གཉིད་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒོམ་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའོ༔
དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ དང་པོ་གཉིད་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་ཐིམ་པ་དེ་ས་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་བྱིང་ཙམ་ན་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་ལ་བསླབ༔ ཤེས་པ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ཙམ་ན་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ གཉིད་ཧྲུལ་ལ་སོང་ཙམ་ན་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེའི་དུས་ན་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་མེད་དྲན་མེད་བདེ་སྟོང་ལྷན་ནེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་གསུངས༔ སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྲེ་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ༔ ཉིན་མོ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཞག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང༔ བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྔར་གྱི་སྒོམ་ཉམས་དྲན་པར་བྱའོ༔

简体中文直译
消除过失是不将意识放入迷误处，不住于常见，因为本性空性已印证；不住于断见，因为明晰而不阻碍；无需成佛，因为自身已住于法身；无需担心轮回，因为轮回已解脱为法身；将妄念唤醒为智慧；当痛苦显现为智慧的瞬间，无需净化。
如果能这样修持，就是如实修持。对此，应长时间修持，不间断地生起恭敬心而修持。这样修持，先前的执着习气将减少。通过修持的力量，将生起明晰、快乐，感觉身体不存在的经验。若不修持，突发的迷乱妄念不会断除，先前的执着习气也不会断除。因此，应当如大丝绸不被风动摇一样，清晰地修持使意识不离法性。
就像美女照镜查看容貌有何瑕疵一样，通过禅定检视见解与行为中是否有昏沉、掉举等过失，并且应当常时修持。这是在禅定中阴中修持的要诀。
女弟子向上师请问："梦境中阴中被习气所连接，如河流中流是什么意思？"上师回答："这是行为的要诀。例如，就像河水不断流动一样，这是将当前禅定与梦境时的意识融合为一的要诀。它有三种形式：通过教授融合，通过元素融合，通过行为融合。
首先，通过教授融合是将睡眠带入乐空不二，这又分三种：调服觉性向内收摄，调服身体收缩四肢，调服两者在习气混杂时保持朦胧睡意与乐空体验不分离。在习气不安住时，所有入睡都不离修持的体验。到这程度，就是熟练中阴了。
通过元素融合是：首先在睡意侵袭时，地溶于水，此时习练乐空体验；当意识开始昏沉时，水溶于火，此时习练乐空；当意识开始模糊不清时，火溶于风，此时习练乐空不二；当彻底入睡时，风溶于识，此时也习练乐空不二；无梦而清明时，识溶于光明，此时安住于无生无念乐空清明状态，到这程度就是熟练中阴了。
通过行为融合是：生起强烈愿望"在梦中要知道自己在做梦"，在白天修持时也要保持"如梦"的认知。要了知一切法如梦，知道一切乐苦都是迷乱。要记起先前的修持体验。


 དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་
མེད་པར་བསྒོམས་པ་འདྲ་བ་བྱུང་ཙམ་ན༔ རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བས༔ གོང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ཆོད་འོང་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལྟར༔ ཉིན་མོ་དང་རྨི་ལམ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་གསུངས༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་ཉམས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང༔ རྟོགས་ལྡན་རང་གིས་གསལ་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ནམ་ཆོས་གྲོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་རང་གིས་གདབ་པ་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ས་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ལུས་མི་ཁྱག་ཅིང་ལྕི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་སྲིང་ནང་དུ་སྡུད༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་སྐམ་དབུགས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཐུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ༔
རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་དབུགས་འཆད་དེ༔ དེའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཤེས་པ་བཏེགས་པས་རྐྱེན་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བཅུན་ལ༔ འཆི་བ་ཡང་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག༔ ལུས་ཤ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཡང་སེམས་ལ་བྲལ་མ་བྲལ་མེད་དེ༔ སྔར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་གི་ཝ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་འགགས་ནས༔ སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུན་མཐུད་དེ་འགྲོ་གསུངས༔ དེ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ཉམས་མྱོང་གི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྲིད་པའི་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན༔ བར་མ་དོར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་
དོན་དུ་ཆོས་སྐུ༔ གཞན་དོན་དུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དབུགས་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་བར་དོར་ཡེར་གྱིས་སོང་ངོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་མ་ཆོད་པས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་དེ་རྟོགས་པས་མ་ཆོད་པས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་སར་འགྲོའོ༔ བར་དོ་ཆོད་ན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་ཉིད་གང་གསལ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁེགས་ནས༔ དབང་པོ་ཤ་ཁྲག་མེད་པས་གང་གསལ་བ་དེའི་དོན་ལ་གནས་ནས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་ཡང་དཔེར་ན་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་སེམས་ནམ་བྲལ་བའི་དུས་སུ༔ སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན་མེད་དེ༔ ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ༔ མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ༔ ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བའི་
དོན་བྱེད་དེ༔ མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ་བར་དོ་རྣམ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་མོར་བྲིས་སོ༔

简体中文直译
当梦境和白天修持没有差别时，因为梦境和中阴相似，修持上述内容就能断除中阴。就像河流不间断一样，在白天、梦中和所有时间都应当不间断地修持。这是在梦境中阴中行为的要诀。
女弟子向上师请问："生死中阴中延续经验，如在断腿的水渠中插入挡板是什么意思？"上师回答："生死中阴中延续经验，如在断腿的水渠中插入挡板的教授有两种：通过外缘明晰和具证悟者自己明晰。
首先，通过上师或道友明晰，应当如自己明晰一样去做。第二，自己明晰是：心性无生死，是自己的心；地溶解时，身体变冷且沉重；地溶于水时，呼气延长吸气收缩；水溶于火时，口鼻干燥，呼吸内外都变短；火溶于风时，意识不清晰；风溶于识时，呼吸停止。此时，应提振自己的意识明晰，通过提升意识不被外缘所控制，调服身心二者，死亡也在自己的心中，身体虽然与血肉分离，但心没有分离与否的区别，应当记起先前见修的意义。"
在那时，就像在断腿的水渠中插入挡板一样，前一刹那灭去后，后一刹那通过习气力量继续相续。这是生死中阴中通过修证体验延续的体验要诀。
女弟子向上师请问："有中阴中延续业力，如在黑暗洞穴中举起灯是什么意思？"上师回答："如果是修持密咒本尊身，在中阴中明现为本尊身就能获得大手印持明；如果是修持如实不颠倒的法性义理，在中阴中了知无分别为法身，则自利为法身，他利则以报身和化身利益众生。
有中阴就像睡眠中的梦境，呼吸停止后，意识突然进入中阴。由于中阴未断，因先前习气认为有身体，因未证悟而堕入六道险处。若断除中阴，则依靠熟悉的力量，无论本尊或法性何者明显，六道之门都被阻断，因为没有血肉感官，所以安住于任何显现的境界中，轮回就被截断了。
例如，就像在黑暗洞穴中举起灯一样，瑜伽士身心分离之时，没有先前所生的有形之身，在身心分离的那一刹那，获得法身，称为'中阴成佛'。六种神通显现，舍弃五种烦恼而显现五智，八万四千法门也同时明晰，以报身和化身利益众生，如同在黑暗洞穴中举起灯一样，在一生中成佛，这称为'果位自然成就'。"
这是莲师对女弟子所授的五种中阴教授。愿与具缘者及有善业者相遇！于珍珠水晶帐篷顶部，蛇年秋季最后月第二日所写。


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མཁྱེན་པ༔ དགོངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་འདིའོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གང་སྔ་ལགས༔ སངས་རྒྱས་སྔ་ན་དང་པོ་སངས་
རྒྱས་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པས༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་གདའ༔ ཆོས་ལ་འབད་པ་ལ་དོན་མི་འདུག༔ སེམས་ཅན་སྔ་བ་ལགས་ན་གཞི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་གིས་བཤད༔ སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུས་མཉམ་ན༔ རང་རང་སོ་སོར་སོང་བས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ༔ གཞི་གཅིག་ན་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་གིས་བྱེད༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱིས་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མོ༔ སྤོབས་ལྡན་གྱི་ངག༔ བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ༔ ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པའི་དུས་ན་ཆོས་མེད༔ སྟོན་པ་མེད༔ ཉན་པ་མེད༔ སྨྲར་མེད༔ ཚིག་མེད༔ བརྗོད་དུ་མེད༔ བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་མཐའ་དབུས་མེད༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་ཡང་མེད་པ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་བ་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་
རང་བྱུང་དུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ སེམས་ཅན་ལ་སྔ་བ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱས་ཏེ༔ དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་མིང་འདོགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་བྱ་བ་མོ་གཉིས་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བས༔ ཡིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བྱུང༔ དེར་རང་གར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མར་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་ངོ༔ ཆོས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ནས༔ དེ་རང་གར་སོང་བས་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་གཞི་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མིང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ནི་ཁྱོ་དང་འདྲ༔ གཞི་བྱ་བ་མོ་ནི་ཆུང་མ་དང་འདྲ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་བུ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་སམ་གྱེས་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ མར་འཁོར་བའི་ཚུལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ལན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དེ་ནི་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཀུན་གཞི་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་པས༔ དེ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བུ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་ནས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བསགས་སོ༔

简体中文直译
伏藏印！隐藏印！授记印！！
无迷乱基础探究篇。顶礼上师！
上师莲花生，彻底断除迷乱，了知一切显现和有为法皆为法性的游舞，其证悟与普贤王如来相等，以化身真实安住。这是女士卡钦氏措嘉尔请求关于从根本断除迷乱基础的教授。
女士卡钦氏措嘉尔向上师莲花生请问："大上师，佛与众生何者在先？若佛在先，那么众生最初是从佛中迷失的，那么就没有必要再成佛，努力修法也没有意义。若众生在先，谁向基础众生宣说法？众生没有教法指引，无论如何修持也不会成佛。若佛与众生同时存在，各自分道扬镳，众生就失去了成佛的因缘。若基础为一，何者对治何者？请大上师无误地开示。"
上师说道："具缘女子，辩才之语，听我解说。佛与众生二者无先后，最初当佛与众生不二之时，无法，无师，无闻者，无言，无语，无法表达，无乐苦好坏，无边中，基础无任何名称，如虚空安住。关于佛在先，思维者法身普贤王如来无作无修而自然成佛。关于众生在先，法性女普贤母与之同时出现，思维与法性二者作为佛与众生双方的基础，同时产生。"
女士请问："法身普贤王如来无作而成佛是如何的？"上师回答："这叫做基础任运成佛，从未以任何名称建立的基础状态中不动摇，任运自成于大平等中，在三时中无变迁而安住。"
女士请问："思维者普贤王与法性女普贤母如何成为佛与众生的基础？"上师回答："普遍分别的意识与基础的意识法性女二者无作而自然生起，从意识中生起俱生无明，自行发展成为众生的基础，向下迷乱而有了众生。从法性中生起俱生智慧，自行发展成为佛的基础，而有了涅槃。这两者都被命名为'一切基'。其中一切基的分别意识如同丈夫，基础法性女如同妻子，俱生无明如同女儿。佛与众生二者的来源或分离方式应如此理解。"
女士请问："向下轮回的方式，众生的苦难因何而来？"上师回答："那思维者普贤王如同丈夫，向内观照一切基执着为'我'和'我所'，由此生起如同女儿的俱生无明，虽无实体却有大害，阻碍了如同儿子的俱生智慧的生起，积累了俱生习气障碍。"
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བ་དེ་ལས་ལས་རྣམས་བསགས༔ ལས་ལས་ལུས་རྣམས་བླངས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་འདི་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་སམ་ཐར་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གོང་དང་འདྲ་བར་ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ འཁྲུལ་པ་ལ་མ་ནོར་བར་ལྟ་བས་དེར་ཆགས་གཏད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་རོ༔ དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་གཞི་རྩ་ཆད་ནས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡར་གྲོལ་ལོ༔ དེས་མི་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པས་མར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཡང་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་དངོས་སུ་ཡར་སངས་རྒྱས་པར་དགོས་པའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་རྩད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མར་སེམས་ཅན་དུ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡར་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ༔ མི་འཁྲུལ་མི་སངས་རྒྱ་བར་ཕྱུང་རྐྱལ་དུ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་མིང་གང་ཡང་མི་ཐོགས་སོ༔ འདིའི་གོང་ནའང་འདི་ལས་འཕགས་པ་མེད་པས༔ ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་དང་བསྒྲུབས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་པའང་འདི་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ སྟོན་པས་སངས་རྒྱ་བྱས་ན་ད་ལྟ་བདག་ཅག་ལ་སྙིང་པོ་རུས་པའི་རྡུལ་ཙམ་བྱིན་ཡོད་པར་ཐལ༔ སངས་རྒྱས་མ་མཛད་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་གང་ལགས༔ ལར་ཅི་ལྟར་འཇོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཛད་ན་སུ་ཡིན་ལགས་ཞུས་པས༔


 དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་མེད་པར་སྣང་ལ་གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ བུ་མོ་དེ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་བསགས༔
ང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེར་བཟུང་བས༔ དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ དེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱུང་ངོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པ་ཁྱོ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དེས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོ་དང་འདྲ་བ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས༔ དེ་གཉིས་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྒོ་ལྔའི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་པས༔ བུ་ཚ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཡར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ སྔར་ལྟར་ཆོས་བྱ་བ་མོ་དང༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་བཟའ་མི་ལྟ་བུས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་མི་ལྟ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས༔ དེ་ལས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ༔ བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་ཞར་ལ་འགགས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལོག༔ རྣམ་
རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོག་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས་རྟོགས་གྱུར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའོ་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ༔ ཉམས་སུ་ལེན་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འཇུག་སྟེ༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་ཡོད༔ དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མས་འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ཆོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་གང་ལས་འཁྲུལ༔ རྒྱུ་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཁྲུལ༔ ངོ་བོ་གང་ཡིན༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ༔ འབྲས་བུ་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་གཞི་ཀུན་གཞི་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞིའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས༔ འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་
བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ངན་པ་བསགས་པས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་དུས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས༔ ཆོས་སྐུ་ལས་རིག་པ་གཞན་དུ་དཔྱད་པས་ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ང་བདག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པས་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས༔ དེ་ཡང་ཡུལ་མཁར་བུ་ནོར་དགྲ་གཉེན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་འདོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔

简体中文直译
从此产生了遍计所执无明，虽无实体却显现且有大害。如同女儿寻夫一般，意识向外转向，随从五门识而积累各种业力。
对非实有的"我"和"我所"执为实有，积累了各种善、不善和无记的习气，以此为因而产生了生、老、病、热等痛苦。那遍计所执无明如同寻夫的女儿，意识如同丈夫般向外看，二者如同行欲一样随从五门之后，如同子孙繁衍一般迷失于六道。
女士请问："向上成佛的方式是怎样的？"上师回答："如前所述，法性女和思维者如同夫妻，其中法性女普贤母是所知法界，思维者普贤王是能知觉性智慧，不视法界为我和我所，在法界与智慧不二的大乐中行持，由此显现如儿子的俱生智慧，如女儿般的俱生无明随之停止，迷乱转为智慧，妄念回归法性，法身俱生智慧自我认识自己，以证悟而成佛，断除了六道轮回相续，解脱于三身刹土。"
女士请问："如此探究迷乱的基础就足够了吗？还是应该实修？"上师回答："上等根器的人，一旦明了并认识迷乱本质，便不再入迷，有些人当下证悟成佛。中下根器的人需要实修这个探究迷乱基础的意义。"
女士请问："迷乱的基础从何而迷？原因是什么？何时迷乱？本质是什么？以何种方式迷乱？结果是什么？比喻是怎样的？"上师回答："迷乱基础是一切基，即遍计分别意识执着基础意识法身为我我所，迷乱的原因是无明，由俱生无明和遍计无明二者积累恶习而迷乱。迷乱的时间是分别意识介入时，一切基法性界住于平等性中，当从法身中分析觉性为他物，执着对境与心为二元时，迷乱的本质是我执，对如虚空般的一切基，烦恼意识向内看执着为我，意识向外看，随从五门识积累各种分别念，执着为敌友等而迷乱。迷乱方式是：心本无实体无可名状，却标识为外器世界和内情众生，对本无城市、儿子、财物、敌友之物执着为有，对名言执着贪恋而迷乱。迷乱的结果是：亲身体验六道的痛苦。"


 དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་
འཁྲུལ་པས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པའི་དཔེ་ནི༔ སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེ་རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་འཐུམས་ནས་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན༔ དཔེ་ཇི་དང་འདྲ་བར་བཟློག༔ ཟློག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན༔ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཡིན༔ ལོག་པའི་ངོ་བོ༔ ཟློག་ཚུལ་ཇི་ལྟར༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ འཁྲུལ་པ་དེ་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི༔ སྔོན་དུ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་ཡིད་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཞུགས༔ བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་བསྟེན་པའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ས་རུ་ཕྱིན་ཏོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་དཔེ་ནི༔ གཉིད་སད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རྨི་ལམ་ན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས༔ གཉིད་སད་པའི་དུས་ན་གང་ཡང་མེད་དེ་འཁྲུལ་པར་འདུག་པ་ལྟར༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད༔ རྟག་པའི་བདེན་
པ་ཞིག་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་མི་བདེན༔ གནས་དང་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཕོ་བས་མི་བདེན༔ ད་ལྟ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་མི་བདེན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི༔ དཔེར་ན་ཆབ་རོམ་ལ་རྐྱེན་ཉི་མ་ཕོག་པས་ཆུར་འགྱུར་བ་ལྟར༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྟན་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡོག་དགོས་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ནི༔ སྲེ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྲེས་ནས་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་ལྡོག་སྟེ༔ བེམ་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བེམ་པོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ རིག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ བདག་དང་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད༔ གཞན་སྣང་རྣམས་དང་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་ན་བདག་གཞན་འདྲེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་རིང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་ལ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་
ན་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༔ ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པར་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ༔ ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའོ༔ འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི༔ ཞར་སྐྱེ་དང་ཞར་འགག་གི་ཚུལ་དུ་ལྡོག་སྟེ༔ འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཞར་ལ་འགགས་པ་བཞིན་དུ༔ དེ་ལྡོག་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ཞར་ལ་འགགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་ཞར་ལ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ སེམས་སྟོང་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་མ་རིག་པའི་གཞི་མེད་དེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ་གསུངས༔ འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མེད་ལས༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་
དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འཁྲུལ་པ་ལོག་ནས་གྲོལ་ལུགས་སོ༔

简体中文直译
这些也不是由他人所造，而是由自己的迷乱心所造的过错。
迷乱的比喻是：如蚕的口水，从自身产生后将自己包裹而死。
女士向上师请问："断除迷乱的方法是什么？与什么比喻相似地逆转？逆转的因与缘是什么？何时逆转？逆转的本质？逆转的方式如何？迷乱逆转的结果是什么？"
上师回答："断除迷乱的方法是：首先生起殊胜的信心，厌离轮回法，心入正法，依止具教授的上师，这时就到了逆转迷乱的地方。
迷乱逆转的比喻是：如同从睡梦中醒来，在梦中所有快乐、痛苦等事物都显现为真实，但当醒来时，一切都不存在，原来是迷乱。同样，所有这些显现，虽在迷乱心前显为真实，但实际上没有任何真实存在。没有常恒的真实，众生皆死故不真实，所有住处和国土皆迁移故不真实，现今三千世界最终也会被七火一水所毁灭故不真实。
迷乱逆转的因缘是：例如，如同冰碰到阳光而变成水一样，自生智慧本存在于基础中，通过上师教授的缘显示，必然逆转为智慧。
迷乱逆转的时间是：当用混合的意识融合时逆转。当物质与觉性融为一体，对物质身体的部分无执着，对觉性空性的部分无执着时，就是融合。对自己、父母、亲友无执着，对外境和敌人无嗔恨时，自他融合。不需远离轮回而去，也不需修证涅槃而接近，轮回涅槃一体时。例如，如同盐溶于水，安住于不可分离平等的状态时，就是迷乱逆转的时间。
迷乱逆转的本质是：觉性脱离能取所取，所知法界无生，能知觉性智慧不可分，体验为不二。一切法无自性的空性状态是法界，本来即知无自性是智慧，即了悟一切无自性。
迷乱逆转的方式是：以附带生起和附带停止的方式逆转。如同迷乱时无明生起而智慧附带停止一样，逆转时智慧生起而无明附带停止。如太阳升起而黑暗附带消失一样，知道一切显现是心，知道心是空性，知道空性是智慧，则无明无基础，一切显现和存在无非是智慧的游舞。
迷乱逆转的结果是：三身。从如虚空的无生法身，显现如云的具相好庄严的报身，以如雨的化身在亿百万赡部洲随类应化，利益众生。"
这些是中等根器者逆转迷乱而解脱的方式。
;


 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་
བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་
ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔

 ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་དང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ དབང་པོ་ཐ་མས་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་ལ༔ དཔེར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱིམ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེར་ནོར་གསོག་པ་ལྟར་ལས་དང་བག་ཆགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གསོག་པའི་སྣོད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆུང་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དེས་ནོར་རྫས་འཛིན་པ་ལྟར༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་དུ་འཛིན་པའོ༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་རྟོག་པའོ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ དེས་ནོར་གཅོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཅིང་
ཚུར་གཅོད་དོ༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མནའ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ༔ ད་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་གཟུང་བར་གློད་དེ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས༔ རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་གཉིས་མ་ལངས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིར་མ་བཅད་པས༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་འདི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ༔ གཟུགས་བརྙན་ནམ༔ སྒྱུ་མའམ༔ རྨི་ལམ་ལྟར་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་ཉམས་འཆར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བེམ་རིག་
བྲལ་བའི་དུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཏེ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཤར་ཏེ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་སོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཏེ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་སྟེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་ཅི་ཡིན་འདུལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གཅིག་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་བརྟན་པ་
ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ༔ སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་མཐོང་བའི་དུས་ན་མས་མཐོང༔ ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡས་ཐོབ་པའོ༔ དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བསྟན་པའོ་གསུངས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་འདི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས་ལ་ཞོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་གཏོད༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན༔ སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文：
༔上师被尊贵的女士请问༔ 当她请求给予一个能使下等根器者消除迷乱的教诲时༔ 上师说道༔ 对于下等根器者消除迷乱来说༔ 例如，阿赖耶识如同房屋一般༔ 就像在那里储藏财富一样，它是善恶业力和习气的容器༔ 烦恼意如同妻子一般༔ 就像她掌管财物一样༔ 阿赖耶识内观自身，执着善恶习气༔ 意识如同丈夫一般༔ 就像他寻找财物等一样，意识向外观看，对各种境界执取相状而生分别༔ 五门识如同儿子一般༔ 就像他们分割财富一样，识对境界生起各种贪嗔，向内分割༔ 身体识如同儿媳一般༔ 就像享用财富一样，观看并体验五种欲妙༔ 这是迷乱方式的教示༔
现在，要从这种迷乱中解脱༔ 阿赖耶识是法界༔ 它如同虚空一般无所成立而存在于自心中༔ 不被烦恼意执着，放松而住于无勤作状态༔ 自心的妄念和疑虑不起༔ 意识不向外分别༔ 五门境界不执着为相状，明晰而无分别，这就是智慧༔ 这被称为法身唯一明点༔ 称为自生智慧༔ 修习体验它时，显现虽现而无自性，如水中月影༔ 如镜中影像༔ 如幻术༔ 如梦境，本质上无所成立的空性体验会生起༔ 此时，迷乱显现为智慧༔
对此熟练的瑜伽士，在物质与意识分离时，阿赖耶识转化为法身༔ 显现为法界智慧༔ 五门识显现为镜像智慧༔ 意识显现为妙观察智慧༔ 烦恼意显现为平等性智慧༔ 身体识转化为光身，显现为两种色身༔ 以成所作智利益众生༔
法身如虚空，超越形状和色彩的表达༔ 圆满报身安住于色究竟法界中༔ 具足相好，以五佛部形象显现，向菩萨们示现并讲法༔ 化身则随众生需要，化现为六种能者，以调伏所化众生的方式显现༔
这三身在本质上是一体的自性身༔ 了悟心性本质法界并稳固禅修而产生，称为完全清净相续的佛陀༔ 见到这三身时是由下而上见到，获得时是由上而下获得༔
这就是教示下等根器者如何消除迷乱和获得解脱的方法。" 他如是说༔
这个从根本断除迷乱之基的教言༔ 我授予你，卡钦措吉尔༔ 具法器和福德者极为稀少༔ 请藏为珍宝伏藏༔ 在末法时期开启伏藏门༔ 授予一位具业缘和福德者༔ 如是教导༔
《断除迷乱之基的请问答复》༔ 于秋季中月（八月）初三日在钦普隐修地记录༔


 གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ན་སོ་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལོན་པ༔ ཐོས་པ་མ་བྱས་པ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་གིས༔ བྲག་པོ་ཆེའི་དབེན་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ལོ་གཅིག་དུ་བཏེགས་ནས༔
རྔོག་གིས་ཆོས་ཞུ་མ་བྱས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་མ་བྱས་པར༔ ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ལ༔ རྔོག་གིས་མ་དྷལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གསེར་སྲང་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ཆུང༔ གཉིས་སུ་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་འབྱུང་བ་རྙིང༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནས་བདག་ལ་གོ་སླ་བ༔ སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནང་ཆོད་པ༔ རྟོགས་པར་སླ་བ༔ ལྟ་ཁམ་ཆེ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ༔ རྒན་པོ་འཆི་ཀ་མའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་གཏད་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པ་འདིའོ༔ ཉོན་ཅིག་རྒད་པོ་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད༔ མཐའ་དང་དབུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ན་
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན༔ དངོས་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས་ཏེ༔ གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སླ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ སངས་ལ་རྒྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་རང་སངས༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་རུ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ ཆོས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས༔ རང་གར་འདུག་པའི་ས་དེ་ལུས་ཀྱི་རི་བོའི་དགོན་པའི་གནས༔ ཕྱི་སྣང་བ་ལ་གང་ཤར་བ་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང༔ སྟོང་པ་རང་སྟོང༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་རང་སར་དག་སྟེ་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ ནང་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཅི་
ཤར་ཡིད་ལ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་འདུག༔ འགྱུ་དྲན་རང་སར་དག༔ སེམས་ཉིད་གསལ་ཐེབས་པས་འགྱུ་དྲན་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་པར་བལྟས་པས་རྗེས་མེད་ངང་དུ་ཞི༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་དག༔ ཉམས་སུ་བླང་བར་བདེའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་ཐུན་སྒོམ་བྱར་མེད༔ ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཡངས་དོག་མེད་དོ༔ ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཙམ་ན་འབྱུང་བའི་ལུས་རྒས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒས་པ་མེད༔ ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས༔ རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པར་ངོ་ཤེས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་དེ་ལ་མེད་པར་གོ་བས་ཐོས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ༔ བེམ་རིག་གི་བརྙན་ལུས་ཞིག་ཀྱང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔

译文：
伏藏印记༔ 隐藏印记༔ 授托印记༔༔ ༔༔
༄༅༔ 当大师莲花生在桑耶寺住锡时༔ 有一名叫若·喜饶嘉波的人༔ 年龄六十一岁༔ 未曾受过教育༔ 他是最有信心的人༔ 对上师极为虔诚༔ 在扎波切隐修地༔ 他供养上师一年༔ 若没有请求教法༔ 上师也没有讲法༔ 一年后，当上师准备离开时༔ 若在一个曼达拉上放置一两黄金作为供花，献给上师后请求道༔ "伟大的上师༔ 请您慈悲垂念我༔ 第一，我学问少༔ 第二，我智慧小༔ 第三，我年纪已老，元素衰败༔ 伟大的上师，请赐予我易于理解，能彻底断除内外疑虑，易于领悟，见解深广，容易实修，对来世有益的老人临终之法。"༔
上师将手杖指向老人的心口，授予了这个教言༔ "听着，老人！看看你自己的觉性菩提心༔ 它没有形状和颜色༔ 没有边界和中心༔ 最初无所从来，故空༔ 中间无所安住，故空༔ 最后无所去处，故空༔ 这空性虽不成任何事物，却明亮透彻地存在，若能见到它并认出它，就是自己认识自己༔ 是了解法性的本质༔ 是见到心性的本质༔ 是确定事物实相的本质༔ 是断除对所知的疑虑༔
觉性菩提心不成任何事物，自然存在于自身中༔ 无需从他处寻找༔ 法性的义理易于理解༔ 心性的义理中没有成立能取所取的事物༔ 超越常断边见༔ 没有成佛的过程，因为佛陀只是自己的觉性自然清净༔ 没有堕地狱的可能，因为觉性自然纯净༔ 没有修法的必要，因为法性自然明晰༔ 确信这伟大的自然见地就在自己内心，无需从他处寻找༔
如此了悟见地后想要实修的人༔ 无论自己身在何处，都是身体之山的寂静处所༔ 外在显现无论如何生起，都是显现自显༔ 空性自空༔ 安住于远离戏论的边际༔ 因此，显现成为助伴而自然清净，将显现带入道路并加以修持༔
内在心中无论生起什么念头，心意如何变化，它们都无实质而为空性༔ 念头变化自然清净༔ 因心性本明而现前，念头变化被带入道路而易于修持༔ 秘密的烦恼无论如何生起༔ 观照烦恼，它们就在无踪之中平息༔ 烦恼自然清净༔ 容易修持༔
如此修持时༔ 没有按时段打坐的修行༔ 因了知一切为助伴，修持体验无明暗变化༔ 法性的义理无间断༔ 行为没有宽窄之分༔ 无论如何安住，都与法性义理无分离༔
如此一旦领悟，元素构成的身体虽然衰老，但菩提心不会衰老༔ 年龄无老少之分༔ 法性义理无偏袒之别༔ 因为觉性法性智慧存在于自身中，认识它就没有感官的利钝之分༔ 通达法性义理无偏袒之别，明白它无所不在，则听闻无大小之分༔ 即使物质与意识的幻身毁灭，觉性智慧法身也无间断༔ 获得不变的稳固性，因此生命无长短之分。" 他如是说༔


 རྒད་པོ་
ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་མཛོད༔ ཚིག་དང་དོན་དུ་མ་འཛོལ་བར་མཛོད༔ བརྩོན་འགྲུས་གྲོགས་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད༔ དྲན་པའི་རྩིས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མཛོད༔ ལོང་གཏམ་དང་འཆལ་གཏམ་ལ་མ་དགའ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་གྱི་བློ་དང་མ་འདྲེས་པར་མཛོད༔ བུ་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ བཟའ་བཏུང་ལ་སྲེད་པ་མ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་སེམས་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ རྒད་པོ་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་མཛོད་ཅེས་གསུངས་ནས༔ རྒད་པོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་འཁར་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ རྒད་པོ་ལ་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྔོག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ༔ མིང་ཡང་འཁར་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་
བསམ་ཡས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ སྟོན་བཟའ་དགེ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒན་མོ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ གཡོག་མོ་མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་འཚོ་བྱ་བ་ལ༔ ནངས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་ལ་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཕྱེ་ཚུམ་རེ་བཏབ་ནས་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བཞུད་པའི་དུས་སུ༔ སྒོ་ནས་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་བཞུད་ཀ་མ༔ རྒན་མོ་ནི་འཆི་ཀ་མ༔ བདག་གཅིག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་སོང་བས་སྐྱེ་བ་དམན༔ བྱ་བས་གཡེང་ནས་ཆོས་མི་དྲན༔ གཉིས་སུ་བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང༔ གསུམ་དུ་ན་སོ་རྒས་པས་རྨོངས༔ རིག་པ་མི་གསལ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒན་མོ་ལ་ཚེགས་ཆུང་བ་གོ་སླ་བ༔ ཉམས་སུ་བླང་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ༔ རྒན་མོ་འཆི་ཀ་མའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྒན་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་རྒན་མོས་ཞུས་པ༔ ཁོལ་མོ་ངན་མ་ཞིག་ཞོ་ཞལ་བུ་རེ་འདྲེན་
དུ་གཏོང་བ་དེ་ལགས་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཏེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བས་ཀྱང་དད་པ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་ཨང་གསུངས་ནས༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་ལ་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ རྒན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆོས་ལ་ལུས་པོ་དྲང་པོར་སྲོངས་ཤིག༔ དལ་ཅིག་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་ཕྱག་གི་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་འདི་བཏབ་བོ༔ རྒན་མོ་ཉོན་མཛོད་ཅིག༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན༔ སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ལས་མེད༔ སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་མ་རྟོགས་པས༔ མ་རིག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཏེ་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད༔ སྒོས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་མི་ལ་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཕོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་མེད་ལ༔ མོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཆུང་བ་མེད་པས༔
སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཀྱང༔ དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ལ་འདུས་པས༔ བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ་གསུངས༔ ད་ཆོས་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཚིག་གསུམ་ལ༔ ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བར་དུ་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པའོ༔

译文：
老人，请修持这真实之义༔ 让修持融入心相续༔ 不要将文字与义理混淆༔ 不要远离精进的伴侣༔ 要以正念掌控༔ 不要喜欢闲谈和轻浮的谈话༔ 不要与世俗心混杂༔ 不要过度为子孙忧伤༔ 不要对饮食有太多贪执༔ 要思维平常的死亡༔ 生命无暇，请精进༔ 这是老人临终的教言。" 说完后༔ 上师将手杖按在老人心口授记༔ 因此称为"手杖按心教言"༔ 若·喜饶嘉波获得解脱并证得成就༔ 为后代利益，卡钦扎（王妃）将其记录成文字༔ 名为"手杖按心教言"༔ 印记༔ 印记༔ 印记༔༔ ༔༔
༄༅༔ 名为莲花生的化身上师༔ 被赤松德赞王迎请后༔ 住锡在红岩吉祥桑耶寺时༔ 有一位名叫顿扎·给丹玛的人༔ 一位极有信心的老妇人༔ 她有一个名为玛贡扎·仁钦措的女仆༔ 每天早晨让她带着一碗加入葡萄粉的酸奶供养（上师）༔ 后来当上师前往桑耶钦普时༔ （老妇人）在门口的路上向他顶礼绕佛，双手合十站在他面前请求道༔ "伟大的上师༔ 上师即将离去༔ 老妇已近死亡༔ 第一，我因为转生为女子身而生为低下之身，被家务牵扰而不能忆念佛法༔ 第二，我智力低下，智慧微小༔ 第三，我年老昏聩༔ 觉性不明晰༔ 伟大的上师༔ 请赐予老妇人一个简单易懂，容易修持但意义重大的临终教言。"༔
上师莲花生问道："老妇人，你是谁？" 老妇人回答："我就是那个卑微的婢女，每天送一碗酸奶的人。" 上师非常高兴，说道："你的信心比赤松德赞王还要大啊！" 然后为老妇人及其仆人授予教言༔ "老妇人，请结跏趺坐，身体保持直立༔ 放松，让心轻松自在。" 上师将手指按在老妇人的心口，授予这个教言༔
"老妇人，请听༔ 圆满正觉佛陀的智慧和三界众生的心有什么差别呢？༔ 只有心性之义的了悟与未了悟两种差别༔ 众生因为不了解真义༔ 从无明中生起迷乱，显现各种痛苦，在轮回中漂泊༔ 虽然成佛的因就在自己身上，但没有认出它༔ 这成佛之因存在于一切众生中༔ 特别是在获得暇满人身的人身上༔ 男性的成佛之因并不更大༔ 女性的成佛之因也不更小༔ 因此，即使转生为女身，也不妨碍成佛。" 他说༔
"要认识并了悟佛陀的智慧༔ 虽然宣说了八万四千法门༔ 但要了解其义理，上师的教言三句就能涵盖༔ 所以即使智力低下、智慧微小也没关系。" 他说༔
"现在，法的精髓、佛陀的心意、上师三句教言是：外在所取境界清净，则显现自然解脱༔ 内在能取之心清净，则无执着的觉性自然解脱༔ 中间光明的愉悦体验，则是自己认识自己༔"


 ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་དག༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པ༔ རང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བཞག་པས༔ ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་བ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཏེ༔ སྣང་བ་གང་ཡིན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ༔ ཁྱིམ་དང་མཁར༔ ནོར་དང་རྫས༔ དགྲ་དང་གཉེན༔ སྤུན་དང་གྲོགས༔ བུ་དང་ཆུང་མ༔ ཁྱོ་དང་བུ་མོ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་
པ་གང་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་མ་ཞུགས་པས་སྣང་ཡང་དོན་དུ་མི་འཛིན༔ གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡུལ་དག་ཟེར་ནས་སྣང་བ་མེད་ནས་མི་འགྲོ༔ ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གསལ་ལ་སྟོང་པ༔ དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་ཡང་གཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་པ་ལྟར༔ སྣང་བ་རང་ཤར་སྟོང་པ་ལ་བྱའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ནི༔ སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་དུག་ལྔ་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ གང་དྲན་པ་དེ་ལ་བློ་མ་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སངས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ནང་འཛིན་པའི་དྲི་མེད་ཟེར་ནས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་ལྟར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རིག་པ་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མི་འཇོག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་བཞིན་དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཙ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡང་མེད་དོ༔ བར་འོད་གསལ་ཉམས་དགའ་བས་རང་ངོ་
རང་གིས་ཤེས་པའི་མན་ངག་ནི༔ ཉམས་སུ་བླང་བའི་དུས་སུ༔ རང་གིས་ཤེས་པ་རིག་པ་མེད་པ༔ ས་ལེ༔ སེང་ངེ༔ ཧྲིག་གེ་བ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་ཞེན་འཛིན་དང་བློ་ཡིས་མ་བསླད་པའི་ཉམས་ཤིག་འོང་བས༔ དེ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ རིག་པ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་མར་སྒོམ་མི་དགོས༔ མ་མིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ མ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ༔ རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བུ༔ རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད༔ བྱ་བ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ བློ་ལ་རྣོ་བརྟུལ་མེད༔ ཤེས་རབ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ ཐོས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད༔
ན་སོ་ལ་རྒན་གཞོན་མེད༔ ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད༔ ཚེགས་ཆུང་ལ་གོ་སླ༔ ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་དོན་ཆེ༔ འཆི་བ་ལ་ཉམ་མི་ང༔ རྒན་མོ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་མཛོད༔ བུ་ཁྱོའི་ཁོལ་མོ་གླ་མེད་ལག་སྟོང་མ་བྱེད་པར༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱགས་ཕྱེར་ཐོགས་མཛོད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་སྒོམ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱུངས༔ རྒན་མོ་འཆི་ཁར་མི་འཚེར་བའི་སུན་མར་གདམས་པ་མཛོད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་གདམས་པ་བཏབ་པས༔ མིང་ཡང་རྒན་མོ་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རྒན་མོ་དཔོན་གཡོག་གྲོལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡོས་བུའི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་བསམ་ཡས་ལྷོ་ངོས་སུ་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་པའོ༔

译文：
外在所取境界如何清净？༔ 这觉性菩提心不被妄念污染༔ 安住于这自明的显现中༔ 不对境界显现生起执着，无论如何显现，都不执着为实有之事物，了知其实非真实༔ 无论什么显现，地、石、山、岩、草木、林园༔ 房屋与城堡༔ 财物与物品༔ 敌人与亲友༔ 兄弟与伙伴༔ 儿子与妻子༔ 丈夫与女儿༔ 对这一切都不生起我执之心，虽然显现但不执着其为实有༔ 对任何事物都没有贪恋，这就是所谓的外在所取境界清净༔ 境界清净并不意味着显现消失不见༔ 无贪恋无执着，明而空༔ 如同镜中影像，虽然显现但无可执取而为空性一样༔ 这是指显现自起而空༔
内在能取之心清净，则无执着的觉性自然解脱的窍诀是：༔ 无论心中生起什么妄念、变化、记忆和五毒༔ 对任何所忆念的不加执着，变化就自然消散༔ 不被变化的过患所染污༔ 内在无执着的清净并不是说变成像土石那样的无情物༔ 而是指觉性中不留下分别的污染༔ 例如去到珍宝金洲一样༔ 在珍宝金洲上连土石的名字都没有༔ 同样，当忆念和觉知解脱为智慧时，连妄念的名字也不存在༔
中间光明的愉悦体验，自己认识自己的窍诀是：༔ 修持体验时༔ 自己了知觉性，清澈明朗，了了分明，闪耀明亮༔ 在自心中体验这自生的法性智慧时༔ 会生起一种快乐、明晰、无分别、无贪执、不被心意污染的体验༔ 那就是佛陀的心意༔ 觉性自己认识自己༔ 例如对于自己的母亲不需要观想她是母亲༔ 也不会生起"她不是母亲"的念头༔ 同样，当认出自己的觉性就是法性时༔ 不需要观想一切轮回法都是法性༔ 即使不观想也不离法性之义༔ 这就是所谓的不修之修༔ 一切法无自性，这是法性之母༔ 了知无自性，是法性之子༔ 认出觉性为法界，就是自己认识自己。" 他如是说༔
此时，出生没有高低之分༔ 事业没有大小之别༔ 心智没有利钝之分༔ 智慧没有大小之分༔ 听闻没有多少之分༔ 年龄没有老少之分༔ 认知没有明不明之分༔ 易于理解且简单༔ 修持容易而义理重大༔ 面对死亡不恐惧༔ 老妇人请修持此法༔ 生命无暇，请精进༔ 不要做儿子、丈夫的无酬空手仆人༔ 请将上师教言带作路粮༔ 此生的事业没有结束，请将修行实践到极致༔ 老妇人请修持这个临终不恐惧的至要教言。" 说完后༔ 上师将手指按在老妇人心口授记༔ 名为"老妇人手指按心教言"༔ 老妇人主仆获得解脱并证得成就༔ 王妃卡钦扎·措吉尔为利益后代，于兔年夏季中月十七日在桑耶南面记录成文字༔


 ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གང་ལ་གང་འོས་འགྲོ་ལ་གདམས་པ་མཛོད༔ འདི་ཡིས་ལས་ཅན་
རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨ་ལས་རྫུས་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་དུས་སུ༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་མ་གོང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བུད་མེད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་དང༔ ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་དང༔ འབྲོ་བཟའ་མ་ཏིང་མ་དང༔ མར་གོང་བཟའ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དང༔ མཆིམས་བཟའ་མ་ས་ལེ་འོད་དང༔ རུ་ཡང་བཟའ་མ་ཏི་དང༔ བུད་མེད་བདུན་གྱིས་གསེར་གྱི་མ་དྷལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ལ་གཡུའི་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འབྲས་ཆང་དིང་བ་དང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྣམ་དག་གི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐུགས༔ གནང་བར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་
ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ བདག་བུད་མེད་འདྲ་བ་ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བློ་བརྟུལ༔ གོ་བ་ཆུང་ལ་སེམས་རྒྱ་ཆུང་བས༔ ཤེས་སླ༔ གཟུང་སླ༔ གོ་སླ༔ རྟོགས་སླ་བ༔ བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཉོན་ཅིག༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ༔ བློའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས༔ དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་མི་དགོས༔ རང་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ཤེས་པས༔ ཤེས་རབ་མི་དགོས༔ ཤེས་རབ་གདངས་ལ་བཟེད་ལ་ཞོག་གསུངས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་རང་གསལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ བློ་ལ་གཟུང་མི་དགོས༔ བློ་རྣོ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད༔ བློ་མལ་དུ་སྙོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས༔ དང་པོ་
རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག༔ བར་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས༔ མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ༔ དྭངས་སང་ངེ༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོང་སང་ངེ༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ས་ལེ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས༔ ལོགས་ནས་རྟོགས་རྒྱུ་མེད༔ རྟོགས་པས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གཟུང་བ་མེད་པས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདམས་ངག་ལ་ཡི་གེ་རིས་དང་དཔེ་ཆ་མེད་པས༔ སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་མེད༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ བློ་བརྟུལ་ཡང་མི་ལྟོ༔ གོ་བ་ཆུང་ཡང་མི་ལྟོ༔ སེམས་རྒྱས་དགོས་པ་མེད༔ རྟོགས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའང་དེ་ཡིན༔ ཚིག་བརྒྱུད་དོན་དང་ལྡན་པའང་དེ་ཡིན༔ ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དེས་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཚེ་འདིར་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའང་དེ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ༔ བཤད་ན་མི་གོ༔

译文：
为利益后代而藏为珍贵伏藏༔ 愿与具缘化身相遇༔ 请依众生各自根器而授予教言༔ 愿此教法使有缘者心续得解脱༔ 印记༔ 印记༔ 印记༔༔ ༔༔
༄༅༔ 名为莲花生的伟大上师༔ 未经胎染而化生于莲花中༔ 应西藏神子国王之邀，在降服桑耶地基之时༔ 住锡在珍珠水晶帐篷时༔ 卓越的女性卡钦扎·措吉尔、谢嘎扎·多杰措、错若扎·巴吉却涅、卓扎·玛亭玛、玛贡扎·仁钦促、钦扎·玛萨列哦和如扬扎·玛提七位女子༔ 献上一尺见方的黄金曼达拉，上面摆放绿松石花朵象征七宝༔ 设置了米酒与各种食物的荟供后（祈请道）༔ "伟大的上师༔ 请赐予无垢之身、清净之语、离戏之心。"༔
王妃卡钦扎·措吉尔向上师莲花生请求道༔ "我这样的女子，智慧微小心智迟钝༔ 理解力小，心量狭窄༔ 请赐予易学、易持、易懂、易悟，依靠这女身能于今生成佛的教言。"༔
上师授予教言༔ "卡钦扎，请听༔ 法性真实义理༔ 超越心智范畴༔ 无边界偏向༔ 离戏论边际༔ 不成立任何事物的实质༔ 它不需要以智慧分析༔ 知晓它本来存在于自心中༔ 不需要智慧༔ 让智慧光芒敞开安住。" 他说༔
"真实义理超越心识活动范围，虽然以无生、清净、自生、自明的方式存在༔ 无需刻意修持，只需自明地体验༔ 无需心中执取༔ 无需心智敏锐༔ 让心平静安住༔ 平等性的觉性无大小之分༔ 佛陀的心与众生的心༔ 最初作为因是一体的菩提心༔ 中间由了悟成佛༔ 未了悟则流转轮回༔ 心性的本质离一切戏论༔ 澄澈明朗༔ 空明无实༔ 明晰无碍灿烂光明，这就是佛陀的心意༔ 无需从外寻找༔ 了悟即为定论༔ 法性义理无法以词句文字执取，故离戏论边际༔ 教言无文字图像和书本༔ 无需断除戏论༔ 如此了悟，智慧小也无妨༔ 心智迟钝也无妨༔ 理解力小也无妨༔ 无需心量广大༔ 这就是确定了悟༔ 这就是具义的口传༔ 这就是断除闻思戏论的边际༔ 这就是今生未舍身体而成佛༔ 请如此修持༔ 总之，对于你们女性而言༔ 讲解了听不懂༔


 བསྟན་ན་མི་མཐོང༔ བསླབ་ན་མི་ཉན༔ གསང་མི་ཐུབ་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཡོད་རྫུའི་ཐོ་ཅོ་ཆེ༔
བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་འདི་དཀའ་བར་གདའ་བས༔ རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་མ་བྱེད་པར་ཉམས་ལེན་བག་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག་གསུངས༔ ༔ཤེལ་དཀར་བཟའ་རྡོ་རྗེ་འཚོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་རྒྱུ་ངན་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ཉལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་པ་བཏབ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཤེལ་དཀར་བཟའ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བར་ཡོད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་ན༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རང་ཤར་བ་འདི་ཡིན༔ གཞན་བཙལ་དུ་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ངོ་ཤེས་པས་ཉལ་བས་ཆོག༔ སེམས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས༔ འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་རང་ཞིར་སོང་བས་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རྟོགས་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཉལ་བས་ཆོག་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་
བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔

译文：
示教了不见༔ 讲解了不听༔ 不能保守秘密却热切请求佛法༔ 心中无法却虚张声势假装拥有༔
女性修法真是困难༔ 请不要自欺，要精进认真修持。" 他说༔
谢嘎扎·多杰措请问道༔ "伟大的上师༔ 我这样的女子因缘不好，无力勤修，请赐予躺着修持也能成佛的教言。"༔
上师授予教言༔ "听着，谢嘎扎༔ 法性义理明晰地存在于自心中，所以躺着修持也可以༔ 真实的法性义理是什么呢？༔ 就是自心明晰无碍自然显现༔ 无需他处寻找༔ 认识这平等性的觉性，自然生起、无有间断，躺着修持也可以༔ 心性觉性的力用显现为各种形式༔ 无论生起什么变化的念头༔ 法性义理自生自息，智慧无有间断༔ 了悟的境界无需修持与实践，所以躺着修持也可以༔ 对于这样的法性，没有任何可修可行之处༔ 它本来就自然存在于自己之中。"༔


 བྱ་བྱེད་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྟོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཉོལ༔ དོན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉལ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་དོགས་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ལར་ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་བཏང་ན་མི་འགྲོ༔ བཞག་ན་མི་སྡོད༔ མ་བཅོལ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་དྲན་རྒྱ་ཆེ༔ བཅོལ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དྲན༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟར་བཅུག་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ལྟ་མི་ནུས་པར༔ བལྟས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་རང་རང་གི་བྱད་བལྟ་བ་ལ་རེམ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་རྩལ་མི་ཐོན་པར༔ ལོང་གཏམ་གླང་རྒན་གྱི་ཁ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཟིན་པ་མེད་པ་ཞིག་ལ་རྩལ་འདོན༔ ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཙམ་མ་མཐོང་ན༔ རེམ་ལ་ད་རུང་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཅོག་རོ་བཟའ་དཔལ་གྱི་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་བདག་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་འདྲ་བ་
ཤོག་གྲངས་ ༣༧༩ ནས་ ༤༧༨ བར།

译文：
一切行为造作和努力都被欲望的绳索束缚，因此通过勤勉修行无法从外在获得果位༔ 了悟法性境界中，平等性的觉性无依而安卧༔ 如此了悟后能够安卧，这就是所谓的成佛༔ 无需担心再生轮回。" 他说༔
"总之，你们这样的女子，放任你们不会离去༔ 让你们留下不会安住༔ 未嘱咐的事情记忆力很好༔ 嘱咐的法义片刻也不记得༔ 让你们观察心性本质，片刻也不能看༔ 却对那些看了无益的自己的容貌非常专注༔ 修行上不能精进༔ 却在毫无意义的闲谈上尽力，如同老牛的口水般没有章法༔ 我几乎没见过女子能将佛法修到究竟的༔ 但无论如何，请你们继续在佛法上精进。" 他说༔
上师的弟子错若扎·巴吉却涅请问道༔ "伟大的上师，我这样的女子..."
页码 379 至 478


